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宣化上人讲述
一九六八年于美国加州三籓市佛教讲堂
前言
楞严经五十阴魔—色阴十魔
楞严经五十阴魔—受阴十魔
楞严经五十阴魔—想阴十魔
楞严经五十阴魔—行阴十魔
楞严经五十阴魔—识阴十魔
更断余疑
附录一 注解
附录二 正法的代表
附录三 宣化上人简传
附录四 宣化上人十八大愿
前言
一千多年以来，《楞严经》在东亚大乘佛教国家评价极高。本经在中国，与《法华经》、《华严经》，及《大般若经》齐名，同受重视，广泛流通，并得朝廷的支持。
本经之所以如此重要，其原因之一，即在于经中最后部份：即本书所讲解的，由五蕴所生的五十种阴魔的境界。书中对每一蕴讲了十种境界。每一种境界中，都指出了该修行人所经历过的心理上的现象，及引起该种现象之原因。也指出了该修行人由于执着境界，而生起的种种困难，及对此境界之误解。
总之，本书所记载的是一种独特的方法，将精神上的体验分门别类加以归纳。本书又指出了引起这种体验的原因。虽然书中所列这五十种阴魔的魔境，并未将所有的阴境概括净尽。但是这种分门别类的方法，提供给佛教徒以及非佛教徒，在精神体验上一个分类的大架构。
那些着魔境界的起因，是由于不持守戒律；这个重要的起因在本书中充分发挥。从本书与第六册（英文版）中所描述的道场加行之间，我们可看出着魔的起因与不持守戒律之间的关系。第六册（英文版）中叙述修习禅定的人，若要在平定上有所进步的话，其先决条件就是要断淫、杀、盗、妄。本书中亦陈述如果不彻底断除淫、杀、盗、妄的话，其结果就会产生错误的知见，身心内外都会引起魔着。
本经中对盲修瞎炼的人、邪知邪见的人、滥用神通的人，以及邪师的误导，描绘得特别明确而生动，因此对某些人就造成很大的威胁。这些人为了保护自己的地位及知见，起而不断地攻击本经为伪经。攻击本经为伪经这个动机，应该是十分明显的；但是非常不幸的是，现在的佛教学术界，都忽视了这个攻击本经为伪经的主要原因。
我们若欲检验此段经义所涵括的范畴，必涉及“主观”之价值观念。换言之，即须对历史上佛教里各宗各派及其趋向，以佛法来评估其正确性。举例来说：在上面提及的第六册（英文版）第三十七页中，佛曰：
“云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。”
凡学过佛教历史的学生，都可看得出这段经文会引起哪类人极端地不安。本书中，对部分佛教中所谓的“师父”所做的邪说、邪行、邪境，有着生动详细地描述，这种描述使得过去和现在的这些“师父”无所遁形。对于本书经文，我们不可以狭义来看，将其作为某一宗派的教义，而置之不理。本书经文针于在印度佛教之外的宗教传统，透过本经对禅坐境界的诠释，认可各教主所达到之高度觉性。
本书最重要的，就是对佛教修行人而言，是很独特而有价值的指引。宣公上人对本经的讲解价值也在于此。上人的知识、智慧，及其个人的体验，赋予了本经经义新的生命。上人并指出了本经在实际上的效用及其与目前时代的关联。
本书经文及其注解之出版，实不容忽视。对于使用英语之佛教徒，若欲追寻对佛教正法之了解，本书实为不可或缺。仔细研读本书经文，能帮助我们对自己，及他人在性灵上的经历，有更深入地认识。在现代修习性灵的圈子里，有许多颇负盛名的邪师，及所谓的“善知识”，本书是无价之宝，足以帮助我们在遇到这些邪师及“善知识”时，能够避开陷阱，以免被其引入邪途。
易象干写于美国加州瑜珈市
一九九六年一月一日
楞严经五十阴魔浅释
即时如来。将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众。及阿难言。汝等有学。缘觉声闻。今日回心。趣大菩提。无上妙觉。吾今已说。真修行法。
“即时如来”：在这个时候，如来“将罢法座”：《楞严经》快要讲完了，“于师子床”：佛在法座上，这个师子床——佛说法犹如狮子吼，狮子一吼百兽皆惧，所以称其法座为师子床。“揽七宝几”：佛前桌子是七宝造成的，七宝庄严的。“回紫金山”：佛的身体好像紫金山，光明遍照。“再来凭倚”：再来凭几讲这个法，“普告大众”：普遍告诉大众，“及阿难言”：和阿难说，“汝等有学缘觉声闻”：没有证四果以前，都叫有学位。你们现在这些有学的人，修十二因缘而开悟的缘觉，或者修四谛法而开悟的声闻。“今日回心”：你们现在都回小向大了，由二乘人发大乘心，“趣大菩提”：想得到大的觉悟，“无上妙觉”：没有比这个再高上的妙觉。“吾今已说”：我现在已经讲了，“其修行法”：真正的修行法告诉你们了。
汝犹未识。修奢摩他。毗婆舍那。微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。
“汝犹未识”：阿难在前边请问佛怎么样修行，为未来的众生请法，他虽然明白修行的道理，可是他并没有实地的经验。理论他是明白了，可是他没有经验，所以他也就不知道修行中，会有一些什么事情发生。所以佛就说：“你啊！现在还不知道呢！”你不知道什么？“修奢摩他”：修这个楞严大定，“毗婆舍那”这个微密的观照。这个微密的观照这种的法、这种的定里头，“微细魔事”：在这修行里头，可有很多的魔事，这个魔并不是很显著的，而是非常之微细。
“魔境现前”：在你修道用功，用反闻闻自性的功夫时，魔境现前，“汝不能识”：你不认识这个魔怎么叫魔？“洗心非正”：你就是虽然洗心，但你稍微有一点不对，不合乎正知正见，就“落于邪见”：你稍微有一点点不是正知正见，就会落到邪见去。
或汝阴魔。或复天魔。或着鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。
“或汝阴魔”：或者你自己心里生出来的魔——自心魔。或者就是由色阴生出来的这十种魔，这也是属于你自己的。 “或复天魔”：或者又有天上的魔。为什么天上的魔他来魔你呢？就因为你这修行的人，修行有了定力了，你这一有定力不要紧，可是魔王的宫殿都摇动了，就好像地震似的。他也有神通，那儿一摇动，他一观察：啊！我这宫殿怎么无缘无故就摇动起来了呢？就破裂了呢？喔！他就知道世界上有一个人要成道业了，所以他这种定力，把魔王的宫殿都要给破碎了。于是乎——你想破碎我吗？我就先破坏你的定！所以他就来破坏这个修道人的定力，这是天魔。
“或着鬼神”：鬼神也是这样，看见你要修行证果，他就妒忌了。你要证果？我先来破坏你的修行。于是乎他就钻到你的心窍里去，或者附到你的身上，令你定力就不成了，令你就走火入魔。这个着魔，前面这经上不是讲了，这最重要的。为什么着魔呢？就因为洗心非正，就因为你立心立得不正，所以呀！你有一点邪心，哦！就着魔了，这叫走火入魔——走着火，入魔了。
“或遭魑魅”：或者遭魑魅魁魉上，这都是妖怪之类的。“心中不明”：你一遇到这种境界来了，心中不认识、不明白，“认贼为子”：你就认这个贼人做为自己的儿子。你想想，那你的东西他焉能不抢去、偷去呢？你把贼都引到家里来了，家里所有无价的宝珍都会给偷去的。
什么是你家里的无价宝珍呢？我现在老老实实地告诉你，你切记啊！应该相信我的话，切记不要不相信我的话！为什么呢？这是对你的前途和生命有大关系的，什么是你的宝啊？就是你自己本有的如来藏性。这如来藏性，他能抢去吗？前面不是讲过精、气、神吗？你若是要恢复你的如来藏性，首先就要保持你的精、气、神，如果不保持住，那就是财宝被人抢去了，被人给夺去了，受打劫了，被人打劫去了，你小心一点啊！【注一】
又复于中。得少为足。如第四禅。无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉。身遭后有。堕阿鼻狱。
“又复于中”：在修道中，你就是不着魔，也要有真正的智慧，要有择法眼。择，是选择的择；法，是佛法的法；眼，是眼目的眼。若你能认识佛法，自己到什么程度上，你应该知道。不要“得少为足”，“如第四禅”：像什么似的呢？就像那个修道修到第四禅的“无闻比丘”：像无闻比丘似的。怎么叫无闻比丘呢？就因为他自己没有那么大的知识，知识不够，知道佛教的道理很少，所以叫无闻比丘。
怎么样无闻呢？本来四果——初果、二果、三果、四果——这都超过四禅天了，佛讲证到四果阿罗汉就不会再受生死了；二果的圣人，名为一来，一升天上一来人间，这还有一番的生死；而初果就有七番生死。那么这种的境界都超过四禅天。这无闻比丘修行用功，他的程度只是到四禅天，他就以为证了四果阿罗汉了。其实这四禅天，根本就不是证果，这还是凡夫。
那么无闻比丘“妄言证圣”：他说自己证了四果阿罗汉。现在有些人，不单以为四果阿罗汉这种程度都低了，这些人直认自己就是佛了！可是佛有三身、四智、五眼、六通，那么自认是佛的这个人，你先问问他有几通？六通之中，鬼有五通，没有漏尽通，佛果位上有六通。我相信现在自认是佛的人，不要说六通、五通，我相信一通都不通。一通都不通，所以他就说他自己是佛了，如果他要是有一通，也就不会打大妄语的。
“天报已毕”：等他在天上的寿命完了之后，“衰相现前”：这个衰相，记得以前我讲的五衰现相吗？天上的人寿命终了，要死的时候，就有这五衰现相，有五种。谁记得就讲给大家听一听，若不知道的人应该记一记，现在我就不必再讲了。（五衰现相：一、花冠萎谢；二、衣着尘埃；三、两腋汗出；四、身体臭秽；五、不乐本座。）
“谤阿罗汉”：等到他天福尽了，五衰相现，寿命终了的时候，他就发了脾气。无闻比丘发什么脾气呢？他说：“我现在被佛给骗了！佛是欺骗人的，他说证四果阿罗汉就永远不受生死了，我现在为什么寿命又终了呢？又要去托生、去受轮回？这是佛打妄语啊！”他这一谤佛，你说怎么样啊？就堕阿鼻地狱了。
“身遭后有”，“堕阿鼻狱”：阿鼻狱，就是无间地狱。根本他不是证到四果阿罗汉，他就说自己是四果阿罗汉，证果了，所以他天福享尽，寿命终了，又堕落了！他不知道他自己错误，而说佛说法说错了，根本佛说：“你没有证到四果阿罗汉嘛！你若证到四果阿罗汉，自然就没有生死了嘛！怎么还会有五衰相现呢？”所以他这一谤佛，即刻就堕无间地狱——阿鼻地狱，这是无闻比丘。
你现在说自己就是证佛果了，就是佛了，这样的人应该到什么地方去？这我都找不着他所去的地方，不知道他到什么地方去。 汝应谛听。吾今为汝。仔细分别。
“汝应谛听”：阿难，你应该谛视而听，应该特别注意，审视而听。“吾今为汝”：我现在为你阿难及一切的人，“仔细分别”：详详细细地为你分别，讲给你听，你不要辜负我这种的心。
阿难起立。并其会中。同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。
“阿难起立”：阿难即刻就站起来了，“并其会中”：和在会里头的大菩萨、大阿罗汉、大比丘，“同有学者”：和初果、二果、三果这一些有学的人，“欢喜顶礼”：一听佛要分别仔细地讲，大家都高兴地一起顶礼，给佛叩头。
“伏听慈诲”：都趴在那个地方听佛来讲这种的法。伏，是趴在那个地方。这并不是趴到地下，就在那儿听，这个伏是把心里什么念头都降伏了，没有其他的妄想，就一心听佛说法，这叫伏听慈诲。
佛告阿难。及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。
“佛告阿难”：佛告诉阿难，“及诸大众”：和在会的一切大众，“汝等当知”：你们现在的人应该知道，“有漏世界”：这个有漏的世界，“十二类生”：所有的十二类众生，“本觉妙明”：本来这个觉性，妙明的真心，“觉圆心体”：又圆满又觉悟的这种心体，“与十方佛”：这十二类众生的本觉妙明，觉圆心体与十方一切的佛，“无二无别”：都是一样的，没有分别。十方佛也是这个本觉妙明，觉圆心体；十二类的众生也是这个本觉妙明，觉圆心体，这又叫如来藏性，和一切众生是一样的。
由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方。微尘国土。非无漏者。皆是迷顽。妄想安立。
“由汝妄想”：阿难啊！你的自性和十二类众生的自性，与佛是无二无别的。可是你依真起妄，“迷理为咎”：把真正的真理迷昧了，所以就生出毛病，生出过错来了。“痴爱发生”：最大的毛病是什么呢？就是愚痴和这个爱。愚痴和爱，可以说是两个，又可以讲成一个。愚痴是一个，爱是一个，又愚痴，又有爱，这是分两个讲。若合上一个讲，就是痴爱。因为你这个无明，变成什么都不明白，就知道爱，一天到晚就想这个东西，想这个淫欲、想这个爱欲，啊！时时刻刻也放不下。
你若能对研究佛法像这么样注意，时时刻刻也忘不了佛法，那很快就成佛了。可惜你没有能把好色的这种心，放在好佛法上，所以学佛法，学来学去，愈学愈觉得干燥无味，说：“我就这么多毛病，这个佛法都把我讲出来了，哎！真是不要学了，学佛法把我的毛病都要学没有了，这怎么可以呢？”这就是一种痴爱。这个前边说是由汝妄想，迷理为咎，我现在可以说是痴爱为咎，痴爱的过错。
痴爱发生，“生发遍迷”：因为你有痴爱，所以就生发出来遍迷，一切都迷了，什么都迷了。最初就是痴爱，你有了痴爱，什么都不明白，什么都不顾了，下地狱就下地狱，管那么多干什么！所以什么也都不管了。
“故有空性”：因为你这个痴爱为咎，一天到晚就想女人，女人就想男人，所以就发出一种虚妄的空性。“化迷不息”：这个迷就变化，由一个迷化出两个迷，两个迷又化出三个迷，化迷不息，总也不停止。聪明的人应该在这个地方着眼哪，应该注意这段经文哪，这个把你真讲到骨头里去了，讲到人这个骨头里去，这个毛病都给你讲出来了！
“有世界生”：才有这个世界生。“则此十方”：既然这样子，这个十方所有一切的世界，“微尘国土”，“非无漏者”：这不是一个不坏的，不是一个无漏的，因为它根本就没有体性，是由妄想造成的。“皆是迷顽”：都是不明白。迷就是不明白，顽就是顽固不化。“妄想安立”：都是你这种妄想所安立的，你知道吗？
当知虚空。生汝心内。犹如片云。点太清里。况诸世界。在虚空耶。
阿难你不要睡觉！应该知道，知道什么呢？你“当知虚空”：所谓我说不要睡觉，就是叫你不要迷惑了，不要再有这个痴爱，不要再迷昧这个真理了，所以叫你不要睡觉。那么佛叫阿难不要睡觉，我现在叫你们各位也不要睡觉。现在主要的问题，你应该知道这个虚空，“生汝心内”：这虚空在你的心里边，“犹如片云”：好像一片小小的云彩，“点太清里”：点到太清里边。太清也就是虚空的一个别名。
“况诸世界”：何况所有的一切世界，“在虚空耶”：虚空在你的心里边，就像一片云彩在虚空里头似的。一片云在虚空里是很小的，但是这个虚空是很大的。可是虚空在你的心里头，也是像一片云彩那么小。
本经卷六不是讲过“空生大觉中，如海一沤发”？空在大觉心里头，就像海里边一沤发，现在又说“空生汝心中，片云点太清”，空在你的心里头，好像一片云点在太清里那么小。那你的心有多大，况且诸世界在虚空呢？所有一切的世界在虚空里面是很渺小的，那么如果在你的心里呢，那就更小了。所以这就是形容我们的觉性，是遍满一切处的。
汝等一人。发真归元。此十方空。皆悉销殒。云何空中。所有国土。而不振裂。
“汝等一人”：阿难，在你们里边的一个人，“发真归元”：如果成佛了。发真归元就是成佛了，证四果阿罗汉也叫发真归元。
“此十方空，皆悉销殒”：这十方所有的虚空都没有了。“云何空中所有国土，而不振裂”：怎么可以说虚空里边所有这一切国土，而不振裂呢？虚空都没有了，国土又怎么能存在呢？所以一切国土也都没有了。
那么有的人说，既然成佛，虚空都消灭了，十方的佛成了很多，现在我们的虚空怎么还没有消灭呢？还没有销殒呢？在众生分上，你看见，这是有的；在诸佛的分上看，这一切的虚空都没有的，什么都没有。所以所见的不同，你就不能一概而论。好像现在我们有人得到五眼，开五眼的人，他就几千里、几万里，此国土、他国土，这个国家的事情，那个国家的事情，他都可以看得见的，都可以知道的。那么你没有佛眼的人，你看得见吗？看不见的。所以由这一点，你就不能说是：“喔！我看见了，这就是有的。”你看见这是有的，在佛的分上看，就没有了，虚空粉碎了。
汝辈修禅。饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏。大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。
“汝辈修禅，饰三摩地”：你们修禅定，也就是修三摩地，得到三摩地。
“十方菩萨，及诸无漏，大阿罗汉”：所有的十方菩萨，及一切无漏的大阿罗汉。“心精通吻”：你修这个禅定，得到定力，和十方菩萨、大阿罗汉的心里都互相通的，互相吻合，就像一个似的。所以“当处湛然”：这种清净本然的样子，不要到旁的地方去找，就在你当处就是，当处就是清净本然、周遍法界的如来藏性。
为什么说十方的菩萨、大阿罗汉和修道的人，心精通吻呢？因为菩萨、阿罗汉和你所修的定是一样的，都是反闻闻自性，性成无上道，都是修这个楞严大定，所以大家都是一样的。既然一样，所以心精通吻，心里都是相合的，彼此就好像互相都有电，通着的。
不要说和诸佛菩萨、阿罗汉，就是我们每一个人和每一个人的心里，你如果想这个人，你那电报就打到他心里去了，说：“那个人知道不知道呢？”他自性里知道，他心里不一定知道，但是彼此大家自性方面都知道了。
你说：“那每一个人，我一天到晚就想他，想、想、想......，那么他也就会想我了？” 你想死了也没有什么用的，好像前边讲那个痴情、痴爱的人就是，噢！如果有一个爱人，一天到晚想着放不下，啊，总那么想，想！想！想！想来想去就想得死了。怎么死的？想到一起来结婚了，结了婚就昏了；昏了，然后久而久之就死了嘛！结婚！结婚！结婚就是昏，昏就是愚痴，就是什么也不知道了。这在中文的意思是这样，英文是什么意思，那我就不知道了。
一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿。无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。
你得到楞严大定、真三摩地这个时候，你说怎么样啊？就好像昨天你们去开会，那些个人一看到你们就震了。啊！现在有一个人得真三摩地，魔王也就震了。“一切魔王”，“及与鬼神”：和一切的鬼神，与“诸凡夫天”：凡夫天就是六欲天、四禅天，这都叫凡夫天。“见其宫殿”：他们那个地方就不得了了，怎么样啊？他的宫殿“无故崩裂”：无缘无故这个宫殿就坏了。
我有没有对你们讲过？以前我在东北，我有一个小徒弟，这个小徒弟大约十四岁的样子，虽然是个小徒弟，他的神通可不小，他可以上天入地。他得到五眼，但是没有得到六通——他得到五通，没有得漏尽通；若是得漏尽通，那就证阿罗汉果了。
有一天，他就跑到天上去玩。到了天上，这个魔王很欢喜他，就把他圈到宫殿里头了。魔王的宫殿都是玲珑透体的，都像那个琉璃造的，非常地美丽，他就留在那里。因为他有五眼，他看到他自己的法身到那个地方，魔王就不叫他回来了。他就告诉我：“师父啊！我到天上去，现在回不来了！”
我说：“你到天上去回不来，谁叫你去来着？”
他说：“我以为那个地方好好玩的，我到那个地方去看看，啊！天上那个人就不叫我回来了。”
我说：“你玩，不要到那个地方去玩嘛！那六欲天的天魔，他专门就想要破坏修行人的定力。”于是乎我说：“你不要害怕，我叫你回来。”
我叫他回来，这魔王就在那儿圈着他不叫他回来，这个时候他就很恐惧了，他说：“他不叫我回来，那怎么办呢？” 我说：“你不要怕，我现在叫你回来。”于是乎我就用这个〈楞严咒〉，我已经告诉过你们了，那个破魔咒术的五大心咒。喔！魔王宫殿即刻就粉碎了！这次他回来了，这是真实的事情。
所以现在这魔王宫殿崩裂了，“大地振坼”：大地也都震出很多的裂口，地也都破坏了。“水陆飞腾”：水陆都飞腾，“无不惊慑”：大家都恐惧得不得了。“凡夫昏暗”：可是我们世间的凡夫，感觉力不那么清楚，所以也不知道，“不觉迁讹”：不觉这个大地有这么多的变化。因为他感觉力没有那么灵敏，没有那么快，所以就不知道有大地六变震动的这种情形。
彼等咸得。五种神通。惟除漏尽。恋此尘劳。如何令汝。摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。
现在明白了吧！那个魔为什么要来，就因为这样子。“彼等咸得，五种神通”：天上的魔和这个鬼神，都有五种的神通。什么五种神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但没有漏尽通，如果他得到漏尽通，他也就不会来扰乱你了。因为他没有得到漏尽通，所以他就还想做坏人，还想做恶人，来破坏你。
“惟除漏尽”：可见这个漏尽不容易得的。什么叫漏尽？我再给你们讲真了一点，就是你一天无论男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你没有把这个念头断了，那就没有得到漏尽。
再给你们说深一层，我现在要给你们讲真了，若不讲真了，好像盖着盖儿摇，摇到几时，你们也不知道这里边是什么？讲真了，就是要你那个精不走了，那就漏尽了；你的精若走了，那就漏了。现在我把天地的秘密都告诉你们，你能精不遗失，那你就没有漏了。你不单精不走，你连那个念头，那个心都没有了，微细微细的那个念头，好像要有淫欲心的念头都没有了，那是漏尽了。现在明白了吗？天魔为什么没有漏尽？他就有这个淫欲心，鬼神也有淫欲心。
“恋此尘劳”：尘劳是什么？我告诉你们，就是这个淫欲，淫欲就是尘劳，尘劳就是淫欲，他就贪恋这个东西。“如何令汝，摧裂其处”：他贪恋这个东西，所以他也不愿意叫你放下，叫你也要贪恋。他说：“我们两个是好朋友，我没有放下这个东西呢，你就想要跑了，要把这个东西舍了？不可以的！”所以他就来了。干什么呢？摧裂其处，他舍不得你离开这个世界，“是故鬼神”：所以这一切的鬼神，“及诸天魔，魍魉妖精”：以前我讲妖精，你们不懂，现在告诉你了。
你看中国这“妖”字怎么、骂的呢？什么是妖精？这个“女”是寿“夭”了。怎么叫夭？夭就是年纪不过三十岁以前死的，这都叫夭。那么这个妖精，你看这个字义，我不要讲得太多了，这个意思你明白就可以了。总而言之，这个女字边搁一个短命鬼，青年死的就会做妖精。
“于三昧时”：谁的三昧？就是你的三昧，你在定的时候，“佥来恼汝”：佥当“全”字讲，当“皆”字讲，也可以当“都”字讲，就是他们统统都来了，来了要干什么呢？所谓都来要吃唐僧肉。
唐僧，谁叫唐僧呢？唐玄奘就叫唐僧，好多妖精都想要吃他的肉，那就是恼乱他的定。所以你要是修行有了定力，那一切的妖魔鬼怪也想要来吃你的肉。不是吃你的肉，我再给你们讲真一点，今天我和盘托出，一点都不保留，怎么样呢？就因为你没有淫欲心，你的精足了。
你的精足、气足、神足了，所以他这个时候，看你有这么多宝贝。说：“我一定到你那儿抢你的宝贝来了。”为这个，所以他就来破坏你。他破坏你的原因，就想要抢你的宝贝。你谁有女朋友，那个女朋友就是抢你宝贝的！谁有男朋友，那个男朋友也就是抢你宝贝的！你以为干什么的呢？你说：“我学佛法，佛法讲布施，我把我的宝贝布施给人。”那你将来就变成穷鬼堕地狱了。那时把你宝贝抢去的那个人，他不会再到那儿跟你说：“我给你一点宝贝，你可以再出去了。”那时候没有法子帮你的忙，你自己想一想看。
然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日消殒。徒恃神力。但为其客。
在前边所说的这个魔，你的定力修得有所成就了，魔王就怕你成就定力，于是乎，他就来破坏你的定力，令你三昧不能成就。“然彼诸魔”：虽然魔王都来扰乱你，给你麻烦，可是这一些个魔，“虽有大怒”：虽然他们都非常地恼怒，“彼尘劳内”：可是他们有这种尘劳染污，“汝妙觉中”：所以在你的妙觉性里边，“如风吹光”：他们没有你的办法，不能奈你何，怎么呢？就好像风吹这光似的，光不为风所摇动。“如刀断水”：又好像用刀来斩水一样，“了不相触”：刀斩水，你就怎么样斩也斩不坏水的。
“汝如沸汤”：你这种修行的定力，有一个比方。比方什么呢？就好像热汤似的，“彼如坚冰”：魔王也有一个比方，比方什么呢？比方冬天冻的坚冰。“暖气渐邻”：这个坚冰虽然坚固，但是遇到沸汤，暖气渐渐地和它就接近了，“不日消殒”：不用一天的时间，它就会消灭了。“徒恃神力”：他们只仗恃着有神力，“但为其客”：始终是做不了主人，就仅仅做一个客人而已。
成就破乱。由汝心中。五阴主人。主人若迷。客得其便。 “成就破乱”：他们不能成就他们的破乱，“由汝心中，五阴主人”：你心里五阴的主人，“主人若迷”：你这个主人若是迷惑了，那么“客得其便”：客就得了方便了。如果你这主人不迷，他就没有你的法子。谁是主人？就是自性。你自性假使迷了，那魔就有办法了，就可以恼乱你；你自性要是不迷呢，魔就没有办法你，他就束手无策。
当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴消入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自消殒。如何敢留。扰乱禅定。
“当处禅那”：当你得到三昧的静虑，得到正定正受这种禅那的时候，“觉悟无惑”：你只有一个觉悟的菩提心，而没有一切的疑惑。“则彼魔事”：那么魔的本能，“无奈汝何”：他就不能奈你何，不能把你怎么样子，他没有办法你，也没有法子给你麻烦。
“阴消入明”：那么魔是属阴的，阴会消去了，就好像这魔就是冰，你自己就好像热水似的，热水把冰化了，这就叫阴消。入明，你的智慧火高悬，所以就入明了。“则彼群邪”：那一班的邪魔外道、妖魔鬼怪，“咸受幽气”：他们所有的本事就是黑暗的幽气。“明能破暗”：你自己有真正的定力，有真正的慧力，慧光的发明，明能破暗，这暗就破了。【注二】
“近自消殒”：如果他想近前来恼乱你，来给你麻烦的话，他自己就会消灭了。“如何敢留”：他怎么样还敢在这儿留难你，在这儿给你添麻烦呢？他就不敢“扰乱禅定”：他就不敢在这个地方来恼乱你了。
若不明悟。被阴所迷。则汝阿难。必为魔子。成就魔人。
“若不明悟”：假使你不明白、不觉悟，“被阴所迷”：被这个五阴魔所迷，“则汝阿难”：那么现在你阿难“必为魔子”：一定做魔子魔孙了，“成就魔人”：你所成就的，此是属于魔之类的。
如摩登伽。殊为眇劣。彼惟咒汝。破佛律仪。八万行中。祇毁一戒。心清净故。尚未沦溺。
“如摩登伽”：像摩登伽女，“殊为眇劣”：这是一个很渺小、很平常的魔事。“彼惟咒汝”：她就用先梵天咒来迷你，“破佛律仪”：她破坏佛所有一切的规矩，在这“八万行中，祇毁一戒”：就只毁坏了一戒而已。
“心清净故，尚未沦溺”：因为你心里清净，你这时候证了初果，所以尚未被她魔住，还没有堕落。
此乃隳汝。宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。
“此乃隳汝”：这个是令你堕落的一种行为。“宝觉全身”：你这个宝觉的全身，“如宰臣家”：就好像做大官的家里头，“忽逢籍没”：忽然被皇帝给抄家了。“宛转零落，无可哀救”：那么就互相辗转地零落，你没有地方去求救，没有地方求哀怜，叫人可怜你、来救救你，没有的。
阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念。一切精明。动静不移。忆忘如一。
“阿难当知”：阿难，你应该知道，“汝坐道场，销落诸念”：把一切的念都没有了。你只修反闻闻自性这种的功夫，所以把一切的诸念都销落了。“其念若尽”：这个念若没有了的时候，“则诸离念”：则所有的一切离开你想念的，“一切精明”：所有一切的精明，所有的这种智慧和定力，“动静不移”：你动，它也不会改变的；静，它也不会改变的。“忆忘如一”：想起来和忘了，这两种道理是一样的，是一个，没有两个的。
当住此处。入三摩地。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为。色阴区宇。
“当住此处”：阿难啊！你应该知道，修这种的定力，住在清净、动静不移、忆忘如一这种的境界上，“入三摩地”：得到一种定力。“如明目人”：就好像有眼睛的人，“处大幽暗”：居住到一个大幽暗的房子里头。“精性妙净”：虽然有这种精明的妙性，这种妙净，而“心未发光”：心里没有得到真正的智慧光明。“此则名为”：这个名为“色阴区宇”：就是色阴所管的一个地方。
若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想。以为其本。 “若目明朗”：假设你这个人的目明朗，则“十方洞开”：十方世界都给洞开了。“无复幽黯”：再没有幽暗的情形了，这个时候叫什么名字呢？“名色阴尽”：这个名字叫色阴尽。这五蕴——色、受、想、行、识——中的色阴就没有了。“是人则能超越劫浊”：这个人他还能超越过去劫浊这时候，“观其所由”：观看观看他这个人这种行为、行动的所由。“坚固妄想”：他这种坚固妄想，“以为其本”：以做他这个根本。【注三】
阿难。当在此中。精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明。流溢前境。斯但功用。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
现在讲到这五阴魔上，文当五阴魔，五阴是什么呢？是色、受、想、行、识。色有十种魔，受有十种魔，想有十种魔，行有十种魔，识有十种魔，合起来就是五十种阴魔。修道的人必须对这五十种阴魔认识得清清楚楚的，如果不清楚这五十种阴魔，很容易就做了魔王的眷属。等做了魔王的眷属时，自己也不知道为什么就做了魔王的眷属呢！还不得其要领，还不知道。所以这要特别注意的。
“阿难，当在此中”：当在什么中呢？就在这个色阴将尽的时候。在这个人十方洞开、无复幽黯的时候。“精研妙明”：因为这时候有一种光明，在精研这个妙明。“四大不织”：四大互相都不起作用了。
“少选之间，身能出碍”：在这个十方洞开、无复幽黯的时候，就等了少选，就是没有好久的一个时间，在很短的一个时间之内，这个身已经没有障碍了，好像等于虚空一样。这时候叫什么？叫意生身。这个身能出碍，就是离开这个肉体，另外还有一个身。就像前面讲的我那个徒弟，他到了天上去，这叫法身，又叫意生身。这意，就是眼耳鼻舌身意的这个意，是由意生出来的这个身，这叫出碍了。
“此名精明”：这个名字叫精明。“流溢前境”：这个精明，流溢前边的这种境界。【注四】
“斯但功用”：这一种的境界，只不过是一种功用而已。不能常，它是偶尔的。如果你随时可以自由出入，我愿意到什么地方去就到什么地方去，我愿意回来就回来，操纵自由。“放之则弥六合”，放开了满三千大千世界，“卷之则退藏于密”，收回来呢，随时可以收回来。你若不能这样子，不能随你自意，这叫什么呢？这是暂时的一种功用，你用功用到这个地步了，就有这么一个境界。“暂得如是”：暂时间得这么一个境界，不是永远的，不是常常都能这个样子，不是常常能身出碍。“非为圣证”，这不是一种的证果，圣人证果不是这个样子的。
“不作圣心”：你若不作证果这样的解法：“你看，我这修行真有了功夫啰，我简直地又能怎么样出玄入牝！”你若这样一自满，怎么样啊？那就完了。不作圣心，“名善境界”：你若不作证圣、证果，这还算可以，这种境界还算没有大的妨碍，没有大的过错。
“若作圣解”：假使你若说：“哦！我现在的功夫不得了了，我真了不起了，我现在就是出世的圣人，我就是阿罗汉了！”你若一这样子，认为自己是阿罗汉，证了圣果，“即受群邪”：这时候一切的魔就都会来了。魔既然来了，那将来是堕地狱的。
阿难。复以此心。精研妙明。其身内彻。是人忽然。于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明。流溢形体。斯但精行。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
这是五阴里色阴的第二种魔的境界。这种魔境为什么来的？就因为你修行，你用功它才有的。如果你不用功，你想找这种魔的境界也找不着，他不理你的。因为什么呢？因为你是个穷人，他到这儿来，也没有什么好处。现在你修行修到有宝贝了，你有了宝贝，所以他就来了，想要把你的宝贝给抢去。
那么来的时候，你要怎么样子呢？你还要如如不动，了了常明，不要着相，不要生一种的执着心，也不要想：“啊！这种境界真好啊！再来一次吧！”不要去欢迎它，也不要不欢迎它，就像没有那回事似的，非为圣证，这不是一种证果的境界。不作圣心，你要是不作证果这样想，名善境界，这个还不错的。
你若一作圣解说：“啊！我现在真是了不起了，连在我身里的虫，我都能把牠拿出来。”这种认为自己得了神通自在，这就错啦！你只要有这一念的贡高心，魔就来了，随着你的贡高心，就钻到你心里来。钻到你的心里怎么样啊？就把你摆布得摇摇荡荡，得不着定力了。
所以修道你一定要真正地明白这个道理，才不至于堕坑落堑，不至于走错路。你若不明白佛法，好容易就走错路的。你没有功夫，那不成问题；有功夫的时候，那个魔王时时刻刻都看着你的，看着你一有机会可趁，他就来恼乱你了。
“阿难，复以此心”：再用这个心，“精研妙明”：精研这种微妙而光明的情形。“其身内彻”：内里通彻光明了。这个人修行修行，啊！自己身体里边，什么东西都看见了。要是常常能看得见，那就可以；要是不是常常看得见，只是偶尔看见，这就是一种境界，这是五阴中色阴的一种境界。
“是人忽然”：这个人忽然间，“于其身内”：在他的身内，“拾出蛲蛔”：他可以在肚皮里面自己拿出虫子来。这虫子有长的、有短的、有大的、有小的，他都可以伸手就拿出来。拿出的虫子，是清清楚楚、真实不虚的，但是肚皮也没有坏，你说他怎么拿出来的？你若伸手到肚皮里头拿这虫子，肚皮应该坏了，可是肚皮也没有破裂。“身相宛然，亦无伤毁”：这个身相宛然，这个地方就有两个解法：可以说这虫子身相宛然，一点都没有坏，是整个的，是完整的，是活的，是生动的，这是一个讲法。又可以说，你自己的这个肚皮，也宛然没有损坏，这也是一个解法。
“此名精明”：这叫什么呢？这就叫精明。精到极处，也明到极点了，所以就其身内彻，“流溢形体”：这不是你用手到肚子里面去拿出来的，是从你身子里边流溢出来的。
所以，“斯但精行”：这个就是你用功用得精微，得到一种奥妙，发生一种妙行。“暂得如是”：暂时间这个样子，不是常常这个样子，你若是常常这个样子，那又另当别论了。“非为圣证”：这不是证果圣人的境界。
“不作圣心”：你若不是作证果圣人的想法，“名善境界”：这还可以，过得去，没什么大问题，没有大的麻烦。
“若作圣解”：你要是说：“我现在证了圣果啰，我肚里边的东西，我随便可以拿得出来，你说这有多妙！这个境界，你是没有的。”你若一有这种贡高我慢心，一有这种的执着心，“即受群邪”：就会被魔王拖去了。拖去，就变了魔王眷属了。
又以此心。内外精研。其时魂魄。意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中。闻说法声。或闻十方。同敷密义。此名精魄。递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心”：那么又以精研妙明这种的心。“内外精研”：精益求精，深造不已。“其时魂魄”：其时自己的魂魄——魂有三个，魄有七个。
以前我不是讲在人身上有十兄弟吗？有的就单单有耳朵；有的就单单有眼睛，没其他的五根；有的就单单有个鼻子，没有嘴，也没有眼睛，也没有耳朵。这三魂七魄，各有一根，没有其余的五根，所以，它单独的就不能成立，必须要大家来共同合作。你有耳朵的，帮忙我没有耳朵的；你有眼睛的，帮忙我没有眼晴的，这真是互相利用，互相帮助，他们很合作的。【注五】
那么在你的身上，和这个“意志精神”：意，就是意志。这个意，同你的志气，和你的精神这种种的。“除执受身”：你除了这个身体，“余皆涉入”：这个魂、魄、意、志、精、神，互相涉入，你到我这儿，我到你那儿，互相帮助，互相涉入。“互为宾主”：有的时候你做主人，我做客人；有的时候又他做主人，你做客人，这六种互相为宾主。
“忽于空中”：忽然在虚空里头，“闻说法声”：虚空里头讲经呢！说法呢！谁讲的？只闻其声未见其人，就听见说法声，但是看不见谁说的，其实就是你自己的魂魄、意志、精神互为主宾去讲的。
“或闻十方，同敷密义”：或者啊，听到十方虚空里头都讲经说法呢！这是什么道理？这个就是因为你在因地——所谓因地就是前生，前生你听过经、闻过法，在你这魂魄、意志、精神里头没有忘了。所以今生你用功逼拶到极点，就把这个东西都拱出来了，都跑出来了，就听到好像讲经说法的声音。
“此名精魄”：这个名字就是精魄。“递相离合”：或者我和你合作了，或者你和我合作了，互相离合，互相结成一党，做了一个团体。“成就善种”：或者说法，令你在不明白的时候，又提醒你，令你种善根的种子。
“暂得如是”：这也是暂时间的，不是永远的。“非为圣证”：这不是证果，你不要以为这个境界：“喔！又不得了了，你看我现在不用去听经，随时随地我听见虚空中都在说法呢！”你听见说法，那是说法，也不是你自己证圣果了。
“不作圣心，名善境界”：你不生贡高心，不生自满心，不生自己了不起的心，不生这种骗人的心，“啊！你看，我用功用得没有人讲经，我都听到说法，你有没有这样子啊？”故意地去向人家讲自己的这种境界，好叫人家相信自己。“你有没有这个时候啊？”“没有啊！”“哦！我是得过啊！”就这么炫示自己的长处，这怎么样啊？“若作圣解，即受群邪”：你这么一自满，一执着，一贡高，一我慢，一认为你自己不得了，一定着魔的，着魔干什么去呢？一定堕落的。
又以此心。澄露皎彻。内光发明。十方遍作。阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见。毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂。灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心”：以这个心，“澄露皎彻”：澄清而显露出来，皎洁而明彻。“内光发明”：内里边就发出一种光明来，发出光明怎么样子呢？“十方遍作，阎浮檀色”：十方的世界，都像阎浮檀金这样的颜色。“一切种类，化为如来”：所有胎卵湿化，无论什么种类，都变成如来了。
“于时忽见”：在这时候，忽然间就见着了，见着谁呢？“毗卢遮那”：毗卢遮那，就是遍一切处，这是佛的名字。他无在无不在，任何地方都有他的身体。忽见毗卢遮那遍一切处这一位佛。“踞天光台”：他坐在天光台上，现千丈毗卢遮那身，“千佛围绕”：有一千位佛周围围绕着毗卢遮那佛。“百亿国土”：国土也非常多。“及与莲华”：和所有的青黄赤白的莲华都有。“俱时出现”：同时都现出来了，佛就坐在莲华上，莲华就在佛的足下出现。
“此名心魂，灵悟所染”：这个你不要认为是真的，这是你的心和你的魂灵悟，互相这么一种灵感的觉悟所染，这并不是真的。“心光研明”：你这个心光在研明了，在明白。“照诸世界”：这时候这个心光照诸世界。
“暂得如是”：这不是永远这样子，是暂时的。“非为圣证”：这不是证圣果。
“不作圣心”：你不要作证圣果的想。“名善境界”：就是善境界。
“若作圣解，即受群邪”：你若说：“哦！这又是个不得了的境界，这毗卢遮那佛我都看见了，你看见了吗？你没有我这么功大深，我真够功夫了！”你若这样一想啊，魔王又来了，拖你到地狱里去了。
又以此心。精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然。十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按。功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心，精研妙明，观察不停”“抑按降伏”：抑，就是把它压抑着；按，是按住；降伏，来降伏它。“制止超越”：制止这种的心，不让它有所偏激。
“于时忽然”：在这个时候，忽然间，“十方虚空”：所有的十方虚空，“成七宝色”：成七宝的颜色，“或百宝色”：或百宝这种颜色，“同时遍满”：在这一个时候遍满虚空，“不相留碍”：互相谁也不妨碍谁，互不留碍。“青黄赤白”：青黄赤白各种颜色，“各各纯现”：自己现自己的颜色。
“此名抑按”：这个也就是抑按着，修到你这个心抑按了，不叫它打妄想，不叫它想其他的东西。它抑按久了，“功力逾分”：功力，就是你用功修行的这种功力。逾分，就是超过平时应有的分了。
“暂得如是”：暂时间看到这七宝的颜色，“非为圣证”：这不是证圣果的一种表现。
“不作圣心”：你若不作证圣果的这种想法，“名善境界”：这还可以的，这个境界也不是不好。 “若作圣解”：你若是以为证了圣果，“即受群邪”：就受到群邪的包围，就会堕落了。
又以此心。研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而睹室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心”：以这个定的心，“研究澄彻”：研究清彻。“精光不乱”：这种澄彻的精光不乱，有一种定力。“忽于夜半”：忽然间在夜半，“在暗室内”：在那么一个没有光的房子里边，“见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭”：看见种种的东西，不但房子里的东西看得见，而且房子外边的东西，也看得见。不但房子外边的东西，可以看得见；这个房子里边本来有的东西，也可以看得见。不但本来有的东西，可以看得见，而且从这个房子外边所来的东西，也看得清清楚楚。
“此名心细”：这个叫什么名字呢？这个就是你心细到极点了，“密澄其见”：把你这个见也清净到极点了，“所视洞幽”：因为你的见清净了，所以就是幽暗的地方，也一样看得见的。
“暂得如是”：可是这是暂时间得这个境界，“非为圣证”：这不算证圣果的一种境界，不要以为这就是证圣果了，这不是证圣果！
“不作圣心”：你若不拿它作证圣果嘛，你不这样想，“名善境界”：这还可以算一个善的境界。 “若作圣解”：假设你自己生出贡高的心，自满的心，骄傲的心，认为自己这功夫不得了了，“即受群邪”：这就会招魔障的。
有的修道人，在这个净极光通达，他清净到极点了，啊！忽然间他就见一切物。见一切物，是什么所见的呢？就是他开了佛眼所看见的。那么这个佛眼，并不是人人都可以开的，也不是你开了，就永远开了，这种境界是暂时开的佛眼。所以在暗室里边，他也看到光明，也看到房子里边一切的物质，一切的东西。可是，方才我说从外边来的东西也可以看得见，从外边来的什么东西呢？好像在这一个房里头是黑暗的，你可以看到从外边来个神，或者是来个鬼，或者来个菩萨，或者来个佛，这都没有一定的。
以上所讲的这种境界也不是一定的，也不是人人都一定有的，也不是人人都一定没有的，这也不一定是必经之路，这不过是修道有时会有这种境界。所以你不要以为，个个修道人都是一样的境界，不是的。
谈到这个佛眼，有的人开佛眼就可以永远都开了，这叫报得通。什么叫报得通呢？就是他前生修行用功，修千手千眼这个法，所以感得生生世世都可以开佛眼。有的开的是临时的，暂时这么一开，他不是永远的，为什么不是永远的呢？就是因为你心哪，不是时时那么清净，如果你心时时清净，你在前生修过大悲法，那就可以永远开了，所以这有种种情形，是不同的。
又以此心。圆入虚融。四肢忽然。同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光。不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心，圆入虚融”：圆满而又虚融，你说它有，也不是有；你说它没有，它又有。
“四肢忽然”：这两只骼膊、两条腿，忽然间“同于草木”：像草木似的，没有知觉了。“火烧刀斫”：用火烧它，用刀来砍它，“曾无所觉”：也是没有知觉。用刀砍就砍，用火烧就烧，也不痛、也不痒了，没有感觉。
“又则火光，不能烧爇”：用火烧它也烧不热。“纵割其肉”：你就把骼膊、腿上的肉割下来，“犹如削木”：像什么似的呢？就像削木头似的，也不知道痛痒，这叫什么呢？
“此名尘并”：这是所有的尘相都合并起来了。“排四大性”：排地、水、火、风四大的性，“一向入纯”：都合而为一，都合成一个了。
“暂得如是”：可是这是暂时间的，不是永远这样子，是偶尔的，或者一阵间的。“非为圣证”：不要以为这就是证圣果了。
“不作圣心”：你不作证圣果的想，这个就是“名善境界”。 “若作圣解”：你若是以为是证果了，生一种大我慢，生了一种骄傲心、自满的心，“即受群邪”：就要受群邪来交攻你，群邪就来包围你了。
又以此心。成就清净。净心功极。忽见大地。十方山河。皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙。诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌。凝想曰深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心”：又以这个修道、修三昧的心，“成就清净”：他所成就的非常清净，“净心功极”：清净的这个心，功夫到了极点。 “忽见大地”：忽然间就看见所有的大地。“十方山河”：所有十方一切的山河大地，“皆成佛国”：都变成佛国了。“具足七宝”：每一个地方都有金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、珊瑚这七种的宝贝。“光明遍满”：这个七宝也放光，光明照彻十方。
“又见恒沙，诸佛如来”：又看见如恒河沙数那么多的诸佛如来，“遍满空界”：遍满在虚空里头，“楼殿华丽”：楼阁和宝殿都非常华美的。“下见地狱”：往下一看，怎么样呢？就看见所有的一切地狱。“上观天宫”：往上边一看，天宫的境界也都看见了。“得无障碍”：他没有一点的障碍，任何地方都看见了。
“此名欣厌”：为什么看得见这些个东西呢？就因为平常你有欢喜和厌恶，欢喜或者上天，或者佛国，你厌恶地狱。那么“凝想日深”：凝结你这么想，就好像鸡抱鸡仔似的，又好像猫在那儿等着老鼠那么样子，又好像龙养牠的珠子那么样地注意。凝想，就是不想旁的东西了，专心致志，一心就想这个佛国怎么样好，地狱是怎么样痛苦。他的心就欢喜快乐的地方，厌恶苦恼的地方——特别苦的地方，心念专一，想得专一了，“想久化成”：想得久而久之，就化成这种境界了。
“非为圣证”：你不要以为这就是证了圣果，有了功夫了，不可以的。“不作圣心”：你若不作证圣果的想法，“名善境界”：这个境界还不坏的。
“若作圣解”：假设你若说是：“啊！这个境界可妙了，我现在和佛住在一起了，我甚至于也就是佛了。”若这样一想，“即受群邪”：那一些个天魔外道就都陪着你来了，你说你和佛住在一起吗？这会儿他们先亲近亲近你，和你做一做朋友再说。
又以此心。研究深远。忽于中夜。遥见远方。市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心，研究深远，忽于中夜”，“遥见远方，市井街巷”：看见远方一切的情形，远方什么情形呢？看见卖东西的街市上，又看见井，就是取水的地方；街，就是大街；巷，就是小街道；“亲族眷属”：或者你的亲戚，或者你的朋友、眷属；“或闻其语”：或者听到他们说话。
“此名迫心”：那么这就是你修道修得逼拶这个心，逼迫到极点了。“逼极飞出”：你把你这个心压制它，总不让它打妄想，逼到极点了，这个心就飞出这种境界来。“故多隔见”：所以隔着多远，他都看见了，因为你总也不想见东西，这回呀！它可一下子跑出去了，就什么都看见了。
“非为圣证”：你不要以为这个境界，就是个好境界。“不作圣心”：你若不作证圣的这种想法，“名善境界”：这个境界还可以的。 “若作圣解”：假设你说自己得了圣果，啊！未证言证，没有证果，你说证果了；未得谓得，你没有得道，就说得道了。这样的话，“即受群邪”：就要受一切的魔来包围你了。
又以此心。研究精极。见善知识。形体变移。少选无端。种种迁改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事消歇。若作圣解。即受群邪。
这是色阴第十种的阴魔，叫妄见妄说。
“又以此心”，“研究精极”：研究到极点了。“见善知识”：他这时候看见那个善知识。什么叫善知识呢？就是他过去跟着学法的这个善知识，怎么样呢？“形体变移”：看见这个善知识，咦！等一等又变成了一个老年人，等一等又变成一个中年人，等一等又变成一个少年的人。又看这个善知识，好像本来是个男人，又变成个女人。“唉！这个善知识，原来前生大约是个女人。”就生这一种邪知邪见。其实他所见的这个见，不是真正的见，这种改变，是由他的妄想变成的。
“少选无端，种种迁改”：少选就是时间不长，啊！什么都变了，什么都和平时不同样了，这就和现在一般人所吃的那个LSD（迷幻药）差不多。吃了——哦！花花绿绿的，眼晴看什么东西也看得不清楚了，看得红红绿绿。画出来那个画，也画得古灵精怪的，也不知道是个什么，就那么乱画。画出来，这儿说：“啊！画得真好。”有人还赞叹。你看！就是这种样子。那么说：“这个人是不是吃那个东西了呢？”这个不是，这是一种魔王的作用。你就吃LSD，那也是魔王的作用。你一吃那个药，那魔王就帮你忙来了，叫你改变。【注六】
不过这个色阴的境界，有的时候会改变好的，有的时候会改变坏的。这个人善根充足，有善根的，他就变到好的那一边去；那善根不够的人就往下流，变得不好了。所以说种种迁改。
“此名邪心”：这个名字就叫邪心，心里不正当。“今受魑魅”：他心里有鬼。“或遭天魔”：或者是天上的魔王，“入其心腹”：入到他心窍里头去了。“无端说法”：你说怎么样啊？就像某某人说他也会讲经了，某某人他又会说法了，某某人他又开了悟了，某某人又成了长老了。所以他无端说法，自己也不知道是说的什么。
“通达妙义”：这个通达妙义，不是真正通达妙义；这个说法也不是真正说法。他就拿这个不对的，认为对了，他说他说的法最妙了，就这么自赞毁他，说他是最第一，是个长老了。
“非为圣证”：这种境界不是一种好境界，“不作圣心”：你若不作证圣果的这种心来想，“魔事消歇”：这个魔事就没有了，就消了。“若作圣解，即受群邪”：你要是认为你自己证果了，那就快啰！快到什么地方去了？就快到地狱去了，你证了地狱的果了。
阿难。如是十种。禅那现境。皆是色阴。用心交互。故现斯事。
“阿难”，“如是十种禅那现境”：像以上所说这十种的禅那，这种静虑所现的境界，“皆是色阴”：这都是属于色阴。“用心交互”：因为用心互相这么研究它，到了极点，“故现斯事”：所以就有时会现出这样的事情来，这样的境界来。
众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。
“众生顽迷”：众生顽固不化，愚迷不醒，“不自忖量”：也不自己忖量忖量自己，是在什么程度上。“逢此因缘”：遇着这种的境界，这种的因缘，“迷不自识”：愚痴而不认识这种魔的境界，“谓言登圣”：自己就说，我现在已经成了佛，开了悟，证了果了。啊！你说怎么样啊？这“大妄语成”：这真是打大妄语，这就是打最大的妄语。打这种妄语，说自己就是成佛了，这决定下地狱的，“堕无间狱”：堕落到无间地狱里去。【注七】
汝等当依。如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。
“汝等当依”：阿难，你们现在应该依照我所说的这个法去做。“如来灭后”：佛灭度之后，“于末法中”：在将来末法的时候，“宣示斯义”：一定要宣传这种的道理。“无令天魔”：你不要令天魔，“得其方便”：令他得方便。“保持覆护”：你要保持覆护这真正的佛法，“成无上道”：得成无上的道果。
阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中。显现其像。
“阿难”，“彼善男子”：那一些个修反闻闻自性这种功夫的善男子，“修三摩提”：修耳根圆通，得到这个定力。
“奢摩他中”：在这个静虑止观里边，“色阴尽者”：色阴要是破了，破色阴的时候怎么样呢？“见诸佛心”：见诸佛这种心印的法门。好像什么呢？“如明镜中显现其像”：好像明镜里边，显现你的形像一样。
若有所得。而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为。受阴区宇。
“若有所得，而未能用”：好像是有所得，但是不能用，好像什么呢？“犹如魇人”：前边我讲那个鸠槃茶鬼，就是魇魅鬼。这个魇魅鬼把人魇住了，被魇的人，“手足宛然”：手足也都是存在的，并不是没有手足，“见闻不惑”：见和闻性也都没有迷，“心触客邪”：可是心里接触到这个客邪，“而不能动”：不能动弹。“此则名为受阴区宇”：这种情形，它的名字就叫受阴区宇，就是受阴所管的这个范围以内的情形。
若魇咎歇。其心离身。反观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能。超越见浊。观其所由。虚明妄想。以为其本。
“若魇咎歇”：要是魇魅鬼这种过错歇息了，“其心离身”：在受阴里边，好像有魇魅鬼魇魅着你，所以你就不能自由。若是这种情形没有了，这受阴破了，你这个心就离开你的身体。
“反观其面”：你可以看见你自己的面。“去住自由”：你愿意到什么地方去也随便，愿意不去也随便，无拘无束的，“无复留碍”：也没有所留碍。
“名受阴尽”：这种境界，就是受阴破了，没有了。“是人则能超越见浊”：这个人此能超出见浊。见浊前边不是讲过了？那五浊恶世的见浊。
“观其所由”：观看受阴所从来的，这个“虚明妄想”，“以为其本”：这是做它的一个根本。那么现在把受阴破了，所以它的根本也都没有了。
阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至。观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。
“阿难”，“彼善男子”：这个善男子，“当在此中”：在这个情形的时候，“得大光耀”：他得着一种大的光耀，很光明的。“其心发明”：他的心里，自自然然就生出来一种的感想。
“内抑过分”：因为他总过分强制自己这种思想，太过了，就在这个内抑过分的时候，“忽于其处，发无穷悲”：在这个地方，他就发生一种悲愍的心，一种无穷的悲。他悲什么呢？就悲愍众生。
“如是乃至，观见蚊虻”：他就观见蚊虫和虻虫，这种很小的东西，“犹如赤子”：他看见这个小的生命，就好像他自己的小孩子一样。赤，是说小孩子的颜色是红色的。所以他看见蚊虫，也像他的小孩子那样地爱惜；看见虻虫，也像他小孩子那么爱惜。“心生怜愍”：他心里生出一种怜愍心，“不觉流泪”：噢！他也不知不觉就哭起来了。
此名功用。抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有悲魔。入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。
“此名功用”：这是用功偶尔有的情形，这叫功用，用功用出来的。为什么有这种情形呢？就因为“抑摧过越”：这么你历制得太厉害了，所以有这种情形发生。
“悟则无咎”：你如果明白了，啊！我怎么这么无缘无故就哭起来了呢？这个境界应该改。你明白了，这就没有关系，不要紧了。
“非为圣证”：这个不是圣证，不是说，你得到同体大悲了。不是看见蚊虫和这个小小的生命，都拿牠当自己的儿子那么看待，这真是同体大悲了，这不是的。
“觉了不迷”：你若能觉悟而明白它，不迷惑于这种境界上，“久自消歇”：时间久了，就没有了。 “若作圣解”：假设你说，我现在有同体大悲心了，这可是我修行成功了。“则有悲魔入其心腑”：你这么一想，就有悲魔来了。什么悲魔？专门好哭的，见着人就哭！这是悲魔入其心腑，到他心里头去，附到他身上，怎么样呢？“见人则悲”：见人就哭起来了，“啼泣无限”：这哭得不知怎么那么悲。
我前几天不是对你们讲，我在东北的时候，有一个叫刘金童的，她就是这样子。一见着人来，她就哭起来了，说：“你呀！在以前是我第几个第几个儿子啊！你现在可回来了，你可找着妈妈了。”就这么样子哭起来了。一哭，就把这个人哭得也迷糊了。以为这真的是见到妈妈了。其实怎么样？是见着这个魔王了。【注八】
“失于正受”：这修定的善男子，就失去正定正受了，“当从沦坠”：应该堕地狱了。你跟着这魔王跑，就会堕地狱的。
阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中。生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。
“阿难”，“又彼定中”：又在这个定里边，“诸善男子”：这一切修道的善男子，“见色阴消”：见五阴中的色阴已经消了，他自己也知道。“受阴明白”：这个受阴他也很清楚的。
在这个时候，“胜相现前”：就有一种胜相。胜，是殊胜，很不同，很特别的这种相；现前，现到他的心里。“感激过分”：所以他就生了一种感激心，可是太过分了。过犹不及，那个走过头的，和没有走到的人，相差得不太多，都不合乎中道。譬如，你想到这个地方，到了这地方，你不停，又过去了，那也等于没到一样。
所以这感激过分了，“忽于其中”：忽然在这个定中，“生无限勇”：生出来一种大勇猛的心。“其心猛利”：他这个心，勇猛精进得不得了，“志齐诸佛”：他说佛和我是一样的，自己同佛是一样的。
“谓三僧祇，一念能越”：他说第一个阿僧祇劫，第二个阿僧祇劫，第三个阿僧祇劫，这三个大阿僧祇劫，他在一念之中，就能超过去，所以他自己就说他是佛了。不但他说自己是佛，还说所有的人都是佛，那么这种人就落于邪知邪见了。不错！所有的人都是佛，但是你要修行。修行不是说在一念之间，就成了佛。这修行要有一个长远的时间。你若明白佛法，依照佛法修行去，那么或者会时间不太长，但是也不能一念就成佛了。
这种人就因为修行也没有善知识指示，他自己也没有智慧。那么他用苦功，用来用去，就发生一种邪知邪见，他看自己这么久都没有成佛，所以他说他就是佛了，就成佛了。这一段文就是受阴里头的例己齐佛，说自己和佛是一样的，其实就这一念的错误，已经就着魔了。
此名功用。陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有狂魔。入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至。上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。
现在《楞严经》讲到五十种阴魔，这是最要紧的地方！修道的人，如果不明白这五十种阴魔，一定会走错路的；不走错路，那是很少很少的。所以你若认识阴魔的境界，就不会胡吹乱捧了，不会自己看自己是一个了不起的人。所以无论谁，你有亲戚朋友，都可以叫他们来听一听这五十种阴魔，令他们知道这种修道的境界。
“此名功用”：这个名字就是发生一种功用，你用功发生一种作用，“陵率过越”：它在你自性里边，互相这么样变化变化出来的这一种过越，所以才生出一种发大勇猛心。发勇猛心是可以的，不是不可以的。你勇猛精进向前去修佛法，是可以的；但是你不可以生一种我慢的心，不可以说：“哦！我就是佛了！”
你就是佛了？佛说的三藏十二部，你说了几藏几部啊？佛说的三藏十二部，你连懂都不懂呢！说你也就是佛了？你说这真是岂有此理呢！佛说三藏十二部一切经典，你连一藏也没藏，一部也不部，怎么你就可以成佛呢？那不要说你讲了三藏十二部，你就讲一讲这三藏十二部，无论哪一部经提出来，我都会讲的，我都明白它那个道理。你若能这样子，这也只可以称做佛的弟子，也不可以称佛的！所以他觉得这个世界上，现在人人都恭敬佛，他也就想作佛了。将来他死了，好有人供养他。其实死了埋到地里头，变成灰了，什么也没有了。
“悟则无咎”：发这种猛利的心，可以！你要是明白这是一种境界，“非为圣证”：不是圣证。
“觉了不迷”：你能觉悟而明了，不再迷惑，“久自消歇”：那么时间久了，它也就平息下来了，它这是一时的。
“若作圣解”：假设你说，这就是成佛了，“则有狂魔”：这时候就有个狂魔。所以你看，这五十种阴魔，你都不认识，你怎么就会成了佛了？这种狂魔，就是狂妄、贡高我慢。“入其心腑”：入他的心窍里头去了，就到他身上。到他身上，把他本来的画魂就给撵走了。这个魔王就在这儿坐殿，就当他的灵魂了。
“见人则夸”：他无论见到谁，就夸奖自己，是己非人。就是抑人扬己这么样的，说人家都不对，就是他最高，他自己就成佛了！“我慢无比”：这个我慢就是对谁都傲慢，“其心乃至上不见佛”：往上也没有佛了，为什么呢？他就是佛了嘛！“下不见人”：他也看不见人了。看不见人，他看见什么呢？啊！他说一切人都是佛了。他自己是佛，在他上边没有佛，他就是佛；将来一切人都跟着他成佛，所以他下也不见人了。
“失于正受”：他失去这个正定正受了，“当从沦坠”：这种人应该堕落的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然。生大枯渴。于一切时。沉忆不散。将此以为。勤精进相。
“又彼定中”：在这种定中，“诸善男子”：一切修道的人，“见色阴消，受阴明白”，“前无新证”：向前去也没有新的证得。“归失故居”：向后边呢，他以前所居的地方，也没有了。“智力衰微”：他的智慧也不充足，也没有那么猛利了。在功夫上，这也就是忽进忽退。“入中隳地”：就到这个要堕落的地方了。“迥无所见”：他没有什么感觉，也没有什么所见。
“心中忽然，生大枯渴”：在他心里边，忽然间就生出一种感觉。这感觉是什么呢？啊！生大枯渴；自己心里觉得很单调的，很枯燥的，还很渴的。这是什么意思呢？在这个地方觉得枯燥，很单调的，没有什么意思了。又渴，渴什么呢？需要佛法，需要佛的法水来润泽他。枯燥，他觉得枯干了，就快干了。那么什么都没有了。
讲到这个，就好像普通不修道的人说：“哦！感觉非常寂寞！”很寂寞无聊的，没有什么聊，无聊了！于是乎，在这个时候，就要作怪了。作什么怪呢？啊！还是“那个”。
什么叫寂寞无聊？本来我不想讲，不讲啊，又恐怕人不明白，所以还是讲一讲它。就是好像女人想男人，想得觉得心里着急、枯燥得不得了。男人想女人，这也叫枯燥、单调、寂寞、无聊，就要找一个什么，好像丢了东西似的，找又找不着，这是寂寞无聊。
“于一切时”：在一切时，“沉忆不散”：好像男女有了相思病，总想着想着，想来想去也忘不了。“将此以为，勤精进相”：他以为这样子就是勤精进的一个相。他沉忆不散，这种枯燥的心理，他以为这就是一个精进相。
此名修心。无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔。入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。
“此名修心，无慧自失”：这个名字叫什么呢？这是在受阴的境界里边，这时没有智慧了。但是你不要害怕没有智慧了，“悟则无咎”：你若觉悟了，“啊！这是一种境界。”那就没有问题了。你若不觉悟，总在这个地方耽空滞寂，这么沉忆不散，那就会干死了，干死也没有什么成就。
“非为圣证”：这不是说这样就是有所得，证圣果了，不是的。不要错认——认贼作子。
“若作圣解，则有忆魔，入其心腑”：你听这多危险！真危险哪！如果你作圣解，则有忆魔，入其心腑。你如果认为这是一个好的境界，则有忆魔，专替你记忆东西。你记不住了吗？嘿！他帮你想着，他来帮你忙。他看你尽记忆记忆，“啊！你这么欢喜记忆。”他就来帮你忙，帮你记忆，就入你的心腑里去了。
“旦夕撮心，悬在一处”：一天到晚把你的心给悬起来。撮，就是悬挂起来。把你的心这么悬到一起，“失于正受”：你得不到正受，“当从沦坠”：将来久而久之，也会落地狱的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑。是卢舍那。得少为足。
“又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白”，“慧力过定”：这慧力超过这个定力了，“失于猛利”：所以他也就自己生一种猛利的心。“以诸胜性”：以在这个境界里边有这种胜性，就是很不平凡的这种性，“怀于心中”：他就总在心里怀念着。“自心已疑”：他怀念这种胜性，自己心里就已经生出一种疑惑，疑惑什么呢？
“是卢舍那”：疑惑他自己是卢舍那佛。卢舍那是梵语，此云“光明遍照”。因为他以为自己是卢舍那佛了，所以就“得少为足”：得到一点点的东西，他就知足了。其实他这个定力，根本去佛很远呢！他就说他自己成卢舍那佛了。
此名用心。亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣。易知足魔。入其心腑。见人自言。我得无上。第一义谛。失于正受。当从沦坠。
“此名用心”：这个名字叫用心，“亡失恒审”：他没有常常审察自己的这种功夫。“溺于知见”：他对这个知见分不清楚了。溺，就是沉溺到这个里边，英文大约就是等于sticky（黏）。
“悟则无咎”：要是明白了，也就没有什么问题。“非为圣证”：这不是圣证。
“若作圣解”：假设认为自己有这种圣境的时候，就是证圣果了，“则有下劣”：则有一种最卑下的、最劣的、最没有价值的这种魔。什么魔呢？“易知足魔”：什么事情都容易知足的这种魔。“入其心腑”：又钻到他心里去了，就是附到他身上，把他的灵魂给赶跑了。其实他只是个假躯壳，是个假的，可是他自己还不知道呢！“见人自言”：见到人就说了，喂！你知道吗？“我得无上第一义谛”：我得到最高无上第一义谛。
现在在都板街（Grant Avenue，在三藩市华埠）这儿，就有一个人天天在商业中心那个地方站着，穿得花花绿绿的那么一件衣服，他就说：“啊！我住了五年山哪！我开了悟啦！现在我怎么怎么样了，我有神通了......。”
那个人他原来也是拜我做师父的，是我的皈依弟子，但是他不听教。在我没有来美国的时候，你猜他怎么样子？他背着个大葫芦在后边，葫芦上头写着，他是度轮法师的徒弟，学了很多的本领，谁有什么事情，找他都可以解决问题。在我没来美国之前，他就在这儿招摇撞骗的；现在我到美国来了，他还招摇撞骗，但是不写我的名字了。这就是这种魔，说他得第一义谛。
“失于正受”：他失去正受，所以也不听我教化。从我来到这儿，讲经他也不听，说法他也不听。他就说他得了道了，开了悟了，有了神通。究竟什么神通呢？你们猜不着，就是Money！Money！Money！（钱！钱！钱！）这神通。嗐！硬骗人！我也不知道他要那么多钱干什么？所以就“当从沦坠”。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。所证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然。生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脱。
“又彼定中，诸善男子”：这个修道的人定力深一点了，在这个定中，“见色阴消”：见色阴已消，“受阴明白”：他也明白受阴了。“所证未获”：他所应该证得的这个道果，他没有得，“故心已亡”：所以，他心已经亡了。“历览二际”：前际、后际，他也都没有了。“自生艰险”：他自己觉得：“哦！真危险啰，这可太不得了了！不得了了！”
“于心忽然，生无尽忧”：就觉得什么都忧愁烦恼，有忧愁就有烦恼了。有烦恼了，就怎么样啊？“如坐铁床”：他一天到晚想自己，“哦！我在地狱里的铁床上坐着哪！我在这个铁床上受罪哪！啊！这怎么办哪？有这个身体就是有苦的。”
“如饮毒药”：好像吃了毒药，就要死了似的。“心不欲活”：他今里一天到晚想着“死了好！死了好！”中国有这么一句话，那个要死的人就这么说：“死了好！死了好！又省裤子又省袄。”这个人大约也就是这个思想，说死了好！死了好！
讲到这儿，我再给你们讲，自尽的人都有个鬼，那个鬼怎么样呢？就向这个人叩头。他叩头怎么说呢？他就念这个咒，不过这个要死的人，他听不见。这个咒也就是说：“你死了好，死了好，你快死了，死得越早越好，啊！你快一点死了就好了。”
那么要自杀的这个人呢，他耳朵虽然听不见，但是他心灵上通着的。因为鬼有他心通，可以用那一种鬼的魔气，到你心里，令你心里就想：“哦！是死了好。”就相信鬼讲的话，心里能听到，就相信了。于是乎就或者吃毒药，或者去悬梁，或者去跳海，跳金门桥了。哦！就死了！
金门桥那儿也有很多鬼，来回的人，谁若是阳气盛，他不敢见你的。阳气衰的那个人——就是精气神都没有了——没有阳气了，你一从那地方过，他就说：“你死了好，死了好。”拿着就把你拖下去，拖到你跳金门桥去了。所以这自杀的人，多数都有个魔鬼，在那儿叫他去，他才死的。
生大忧患这个人也就“常求于人”：常常叫着叫着，啊！你把我杀了是最好啰！“令害其命”：你有法子把我弄死，那是最好了，“早取解脱”：我就好早得到解脱。
此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分。常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。
“此名修行失于方便”：这个名字就是修行失于方便。他不明白这个方便法门，所以就生出这种执着。
生出这种执着时，“悟则无咎”：如果明白，就没有问题了。“非为圣证”：这不是圣证啊！
现在你们听到经典这个道理，切记不要乱打妄想，不要说自己又要死了，或者又没有什么了，你常常这样想，就会招这种魔的。这个世界这种魔很多很多的，所以不要打妄想！不要随便乱讲话！你乱讲、你一打这个妄想，就有这种魔来侵犯你。那时候，魔到你身上，你就受不了了！你那时候就不自由了，你想不死都不可以。
“若作圣解，则有一分，常忧愁魔”：你以为你忧愁，忧愁也有魔的，为什么你忧愁啊？你若开佛眼了，你看这个人没发脾气的时候，没有鬼；一发脾气，这鬼就来帮着他发脾气了，说：“发大一点、发大一点！Make
more trouble（多惹点麻烦！）”就从后边来帮助你发脾气。你不相信？这个我讲的是真话。你要是不信呢，就慢慢试试看！“入其心腑”：到他身上了。
“手执刀剑，自割其肉”：我不是讲过那个王孝子吗？就是我以前讲的常仁大师。
王孝子在坟上守孝，有一次他在定中，看见他一个外甥，被土匪捉去了。捉去，这个土匪就要枪毙他外甥——要用枪打死他外甥。他在定中，相离十五里路，那个土匪一开枪打的时候，他在定中，这么用手往外一搪，这个枪就没有打上他的外甥，他外甥就跑了！
可是在默默中，也是有一个要命鬼，这个土匪为什么把他外甥绑去？就是预备要命的，默默中有个要命鬼，有这种因果。那么现在没有打死他外甥，这个命没有要去，所以要命鬼就找王孝子去了。可是也拿王孝子没有办法，这鬼怎么样啊？就找他弟弟王二爷，这鬼附到王二爷身上了，王二爷就自己拿着一把大刀，到坟上去找王孝子，就要把这第二的弟弟杀了。
到了坟上，很奇怪的，这个鬼拿着刀这么比着，要砍王二爷的头，但是拿刀的手落不下来。王孝子这个时候就一味念《金刚经》，他那时候也不讲话了。
正在这个时候呢，就是谁呢？就是我的师父（常智大师），那时候他还没出家呢，他心里就着急忙慌得不得了，觉得像不知有什么事，心里不安宁了。“啊！是不是孝子坟上有事情了？”于是乎他就跑到坟上去，一看，果然王二爷拿着刀自己要杀头。王孝子就写几个字说，“你去买一点烧纸（中国人给死人烧的纸），我给他念经超度，这里头有一个鬼，想怎么样怎么样......。”那么王孝子就念经超度他，以后才没有事。
所以，这就是这种魔。不过这鬼因为是想要命，不是修行有这种魔。但也可以说是修行有这种魔，就是因为王孝子修行多管闲事，就招来这种魔要杀他的兄弟。鬼杀王孝子杀不了，因为他有定力，也不打妄想，那么没有办法他，鬼就找他的弟弟去。
所以自割其肉，“欣其舍寿”：就欢喜死。“或常忧愁”：或者就常常忧愁得不得了。所以你听见这一段文，你不应该常常有一种的不高兴，不应该有的时候就哭了，也不应该有忧愁心。
“走入山林”：忧愁、忧愁，就怎么样？这个魔到你身上，一半有魔的力量，一半有你自己的力量。这个魔是藉着这股气的，如果你思想正了，就没有事了；你思想若不正，跟着他转，说忧愁你就忧愁，越忧愁越忧愁......，就跑到山里头去，“不耐见人”：不见人。
“失于正受”：没有正受了。“当从沦坠”：将来这种人也会堕地狱的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有。无限喜生。心中欢悦。不能自止。 “又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白”，“处清净中”：在这个清净定中，“心安隐后”：心非常地安稳，没有一切的杂念了，正在这个时候，受阴又发生作用了。“忽然自有无限喜生”：忽然间就有无限的，没有限量那么多的欢喜生出来。“心中欢悦”：心里不知道乐到什么程度去了，乐到极点。“不能自止”：想停止这个快乐，也停止不了。
此名轻安。无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。
“此名轻安”：这是一种轻安的境界。“无慧自禁”：他没有智慧禁止自己这种快乐。 “悟则无咎”：如果你觉悟了，明白了，这也没有什么问题。“非为圣证”：这不是证圣果的一种表现。
若作圣解。则有一分。好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得。无碍解脱。失于正受。当从沦坠。
“若作圣解”：假设你说：“噢！我这回入了欢喜地啰！我这就是欢喜地菩萨了。”“则有一分”：就有一分什么？“好喜乐魔”：这种好欢喜魔，“入其心腑”，“见人则笑”：见到人就哈哈大笑。“于衢路傍”：于通衢大路的旁边，“自歌自舞”：自己又唱歌，好像现在的邪皮（嬉皮）一样，自己手之舞之，足之蹈之，又作种种的音乐，自歌自舞。“自谓已得”：自己说自己已得“无碍解脱”：无碍解脱了。“失于正受，当从沦坠”：这个也是失去正定正受这种正知正见了，失去正知正见这个理智，将来也会堕地狱的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。自谓已足。忽有无端。大我慢起。如是乃至。慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻。十方如来。何况下位。声闻缘觉。
“又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白”，“自谓已足”：说自己已经什么都够了，什么都满足了，已经证果，已经开悟了，已经成佛了。
“忽有无端”：忽然有这么一种无端，“大我慢起”：这个我慢非常之大，我慢就生起来了。我慢，就是傲慢，对人人都看不起，谁他也看不起，看一切人都不如他了。“如是乃至，慢与过慢”：慢，就是骄慢；过慢，太过这种慢。“及慢过慢”：哦！这个慢可就厉害了，骄慢中的骄慢，骄傲中的骄傲，再没有比他这么骄傲的了。“或增上慢”：增上慢，慢上再增加慢。“或卑劣慢”：或他自己觉得谁都比他卑劣，所以就看不起一切人，这都是种种的慢。“一时俱发”：这个就是骄傲、贡高我慢一时都发生出来了。
“心中尚轻”：他心中的这种慢，慢到什么程度上呢？不但对人骄傲、傲慢，对佛他都骄傲，都傲慢了。所以尚轻“十方如来”：他对十方的如来，都看不起；十方的如来，他认为都不如他了。你说这慢得多厉害！非常地厉害了！“何况下位声闻缘觉”：何况下位这些个声闻缘觉呢！他更看不起了，“嘿！你不过是个小乘的罗汉嘛，你有什么了不起的！”自己认为他比谁都高了，比佛都高了，可惜他没起出一个其他的名称来。
此名见胜。无慧自救。悟则无咎。非为圣证。
“此名见胜”：这个是偶尔的，在受阴里头生出这种见胜，就特别有一种见。“无慧自救”：这个人没有智慧自己救自己。
“悟则无咎”：如果他明白这是一种错误，也就不发生作用了。所谓觉了，就不迷；你迷的时候，就不觉。你一觉啊，就好像有智慧剑，把这个迷就破了。“非为圣证”：这不是证圣果的一种表现。
若作圣解。则有一分。大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是毡华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。
“若作圣解”：假设你说这是一种好的境界，“则有一分大我慢魔”：就有一种大我慢魔，这个魔是非常我慢的。“入其心腑”：到他身上来了。“不礼塔庙”：他见着佛，也不拜；见着塔，也不拜；到庙上，他也不叩头，也不顶礼。“摧毁经像”：他把经拿出去烧了、摧毁，佛像也把它打碎了。本来你毁灭了经和像，这都犯入地狱的罪。那么他说这都是假的。
“谓檀越言”：他也有他的徒弟，就告诉他的徒弟。檀，就是布施；越，就是超越。这是用布施来供养三宝，在佛教就叫做檀越。他也有他的檀越、信徙，他就对这些个信徒就说了，“此是金铜”：说这个佛像是金子造的，或者是铜造的，“或是土木”：或者是土造的，或者是用木头造的。
“经是树叶”：这个经是树叶子写出来的，“或是毡华”：或者用一种什么绢子写出来的，你恭敬它干什么啊？你拜它做什么啊？它也是一个无知无识的。
“肉身真常”：我这个肉身是一个真的。“不自恭敬”：你不恭敬我，“却崇土木”：你却去崇拜这个土和木头，那有什么用啊？那偶像嘛！你拜它有什么用啊？你拜它，莫不如拜我啰！就这么叫人拜他。“实为颠倒”：你拜这个偶像，这一个木头，它有什么知觉？你拜它？这太颠倒了。
“其深信者”：深信他的那些个信徒，“从其毁碎”：也跟着他，把佛像也毁坏啰，把经也烧了，“埋弃地中”：或者把它埋到地里边。
“疑误众生”：他这样的行为，令众生对佛法不生信仰，而生出一种疑，所以就耽误众生，“入无间狱”：入无间地狱了。“失于正受，当从沦坠”：这个人将来一定堕无间地狱的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生。无量轻安。己言成圣。得大自在。此名因慧。获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。
“又彼定中，诸善男子”，“见色阴消，受阴明白”：又者在这个色阴已消，受阴明白的时候，“于精明中”：在他这个明白之中，更加精细明白，“圆悟精理”：圆悟，这时候他所明白的理就都很精微了，“得大随顺”：他也得到大的随顺。
“其心忽生，无量轻安”：在他的心里头，突然间生出来无量轻安的境界。“己言成圣”：说自己已经成了佛了，“得大自在”：得到最大的这种快乐、自在。
“此名因慧，获诸轻清”：这个名字就因为开了一点智慧，得到一种轻安、清净的境界而已，并不算什么不得了的境界。
“悟则无咎”：你要是明了了，就没有过错，没有问题了。“非为圣证”：你不要以为这样的境界，就是证了圣人实证的果位，不是的。
若作圣解。则有一分。好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作。无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。
“若作圣解”：假设你有这种轻安的境界，你就以为自己是证圣果了，做这样的想法，“则有一分”：就有一种“好轻清魔”：这种魔，他也有这种轻安的境界，也很清高的。“入其心腑”：就到他身上来了，“自谓满足”：自己说他现在什么都满足了，“更不求进”：上无佛道可成，下无众生可度了。他也不需要成佛，已经成佛了嘛；他也不用度众生，众生已经度了，他把众生都度完了！所应该成的这佛，他也成了；所应该度的众生，他也度了。所以，他更不求向前进步了。
“此等多作”：这一等的修行人，多做“无闻比丘”：像前边所讲的那个没有智慧的无闻比丘，他以四禅就做为四果了。
“疑误众生”：这一种的人，令众生不知道正路，把众生都误了，都不认识佛法了。“堕阿鼻狱”：这种的人将来要堕阿鼻地狱的，要堕无间地狱的，为什么呢？“失于正受”：他这个正定正受都失去了，所以“当从沦坠”：就应该堕落无间地狱去。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然。归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生。长断灭解。此名定心沉没。失于照应。悟则无咎。非为圣证。
“又彼定中”：在这个修行的定里边，“诸善男子”：这一种的善男子，“见色阴消，受阴明白”，“于明悟中”：在他这个时候，本来似明白，又没有真明白，在这个明悟之中，“得虚明性”：他得这种虚妄的明性，而不是实在的。
“其中忽然”：在这个虚妄的明性里边，就忽然生出变化来了，变化什么呢？“归向永灭”：他说人死了，是永远都没有的了，永远都是灭的了。“拨无因果”：所以讲因讲果这是不对的，没有因果的，人死就没有了，就灭了，这哪有因果呢？所以就拨无因果。
“一向入空”：他就什么都是空的了，造罪也是空的，作福也是空的，一切都是空的了。“空心现前”：他在这个时候，越想他自己这个见解越对，“啊！是空的了，没有了，什么都没有了，死了就完了，啊！这一切皆空。”“乃至心生”：在这个时候，他心里就生出一种“长断灭解”：人死了就断灭了、没有了。
这一段文说“悟则无咎，非为圣证”，这儿大约遗漏了两句，一定是当初抄写的时候，遗漏了，那么这儿可以加上“此名定心沉没，失于照应”：这个定心没有了。没有定心，所以他自己生出这种空想，失去照应了。
“悟则无咎”：如果明白了，就没有过错，“非为圣证”：这可不是证到圣果的一种境界。
若作圣解。则有空魔。入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。
“若作圣解”：假设你做为证圣果这样的见解，“则有空魔”：这个时候，就有一种空魔来了，“入其心腑”：就入到你的身上来。附到你的身上，“乃谤持戒”：他就说什么啊？说你不要受戒，这个受戒呀，那是小乘法嘛！大乘菩萨没有这么多麻烦的拘束，不要管那个！所谓“大象不游于兔径”，你看大象，牠不走兔子走的道路；“大悟不拘小节”，你开大悟了，什么都没关系，这一切都空的嘛！以前我不讲过吗？“酒肉穿肠过”，酒肉在肠子里边过去了，“佛在心头坐”，那个佛——一切唯心，你心就是佛，佛就是心嘛！他这么样讲。所以乃谤持戒，说你不要持戒，“名为小乘”：说你这受戒，这小乘人才受，大乘人不要这个。
其实大乘人的戒更清楚，大乘人更不应该犯戒的。他就愚骗这些个无知识的人，根本那些个人也没学过佛法，也不懂佛所讲的是什么道理。所以他说什么，这些人就唯命是从，就以为他说的对了，为什么以为他说对了？因为没听过佛法，也不懂什么叫佛法。
“菩萨悟空”：他说大乘菩萨悟一切法空，“有何持犯”：哪里又有一个持戒？又有一个犯戒的？没有的。也没有持，也没有犯的，他就这么说。
“其人常于信心檀越”：有这个魔入他心窍的人，常在信仰他的这一些个护法家里边，“饮酒啖肉”：是又喝酒，又吃肉。“广行淫秽”：最要紧的就是这一句——广行淫秽。佛教本来要没有淫欲心，他这个淫欲心哪，大得不得了！专门行淫欲，行这个不干净的事情。那么，他这样子怎么还没有人不相信他呢？因为他有一种魔力。“因魔力故，摄其前人，不生疑谤”：令信仰他的这一些个人，对他都不生怀疑，对他都信仰得不得了。
“鬼心久入”：因为他这个鬼心，久在身上，“或食屎尿与酒肉等”：因为有个鬼在他身上，所以屎，他也不认为是不洁净的东西；尿，他也随便可以用的，可以喝的。吃屎喝尿，他说这是不垢不净。不垢不净嘛！那《心经》上都这么讲嘛！所以他误解经义，这就是魔的行为，他也不管是干净不干净，都不管的。你看，这个吃肉喝酒，他也说是空的；吃屎喝尿，他也说是空的。
“一种俱空”：一种就是种种，他说，这所有一切种种都是空的。“破佛律仪”：他不守佛的戒律。不守戒，所以“误入人罪”：他引人造罪，引诱误人，令人都造罪了。“失于正受”：他没有这种正定正受，“当从沦坠”：这种人也应该堕地狱的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。味其虚明。深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境。安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。
“又彼定中”：又者，在修行人修到受阴这个定的时候，“诸善男子”，“见色阴消，受阴明白”：他色阴没有了，对受阴，他也非常清楚，“味其虚明”：前边他已经得到虚明的境界，他现在就“深入心骨”：对虚明这种境界，深入他的心骨了。
“其心忽有”：在他的心里头，忽然间就发生了一种变化。什么变化呢？噢！“无限爱生”：生了无量无边这个爱。就好像某某人说，噢！他爱所有的一切人。讲到这个地方，就知道他说这种话，就有这种性质了。“爱极发狂”：他生出这种爱欲的心，到极点了，他就发起狂来了，自己控制不住自己的情感。
就好像我讲过的那个刘金童，见着男人，她就抱到怀里，又哭，又什么动作都有了，这就是这种魔。你说，差不离的男人，怎么见得了这一种的动作啊！所以就迷了。她叫他，你拿多少钱，买个什么宝贝，他说可以可以的。你拿多少钱，再买个什么东西，这个男人也就答应她。为什么呢？就因为她行淫欲，这种魔力把人都迷住了，所以这是爱极发狂，“便为贪欲”：贪欲也就是淫欲，由这个贪心而生淫欲。
“此名定境，安顺入心”：这个名字就叫定的境界安顺入心。安，轻安；顺，随顺。随顺到他心里头去了。“无慧自持”：他没有智慧控制自己这种的情感、这种的淫欲心。“误入诸欲”：所以他就有这一种错误，到这一切的爱欲里边去了。
“悟则无咎”：这个境界是暂时间、偶尔有的，如果你明白了，哦！这是一种魔境，“非为圣证”：这不是证圣果的。你若明白这不是证圣果，那就没有关系了。就怕你在这个境界上，不认识这个境界，入了迷魂阵，就出不去了。
若作圣解。则有欲魔。入其心腑。一向说欲。为菩提道。化诸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。
“若作圣解”：你若作证圣果的见解，“则有欲魔入其心腑”：这时候因为你错了知见，就有一种淫欲的魔入你这个身上来了。
“一向说欲”：对着人专门讲欲。好像现在美国，我听说有这么一个宗教是多妻主义，说太太越多越好。这就等于这一种的魔一样的，专门投人所好，一般人好喜这个，他就讲这个欲，说多几个太太不要紧的，没有关系。“为菩提道”：你太太越多，那就是菩提道嘛！
“化诸白衣”：他就用这种的方法，化一切的在家人。白衣，就是在家的居士。“平等行欲”：平等行欲也就是平等行淫。他说也不分彼此，大家都一起，遇到一起就行淫欲。也不管是人家的太太，是自己的太太，是谁的太太，这就随便随便了。现在美国又有什么换妻的主义，大家互相交换太太，这都是近于这种魔的行为。
“其行淫者名持法子”：和他有淫欲行为的这个人，就叫持法子，说这就是接他的法了。这持法也就是传法的，传法的子就是他的法子。“神鬼力故”：因为这是魔鬼和邪鬼、邪神的力量，所以“于末世中”：在这个末法的时候，“摄其凡愚其数至百”：摄也就是迷——迷这一切的凡夫。他摄迷无知无识的这些人，数目到百。“如是乃至一百二百”：或者两百，“或五六百”：或者五、六百，“多满千万”：或者有一千、一万那么多。
“魔心生厌”：时间久了，这个魔王的心也就生厌了。生厌了怎么样啊？“离其身体”：就离开他的身体了。离开之后，你说怎么样啊？他也就没有神通了。“威德既无”：这个威德，也就是他这个神通，魔王有神通，现在魔走了，这个人的神通也就没有了。神通没有了，你说怎么样啊？
“陷于王难”：这时候就犯国家的法律了。他以前有神通的时候，这个魔能避免国家的法律，令国家不知道；那么现在魔走了，这个凡夫还照这么样做；这一做，就犯法了。人知道他是旁门左道，妖言惑众，所以就犯法了，抓去就杀头了。
“疑误众生”：他令众生找不着真正的道路，“入无间狱”：一定下无间地狱的。他为什么下无间地狱？就因为“失于正受”：他失去正定正受，“当从沦坠”：一定要堕落的。
阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。
“阿难，如是十种禅那现境”：阿难！像这样十种的禅那，这个静虑所现的境界，“皆是受阴用心交互”：皆是在受阴里边，因为修行用功，互相生出这种种的变化，“故现斯事”：所以就有这种的事情发生。
“众生顽迷”：众生顽固、迷昧、愚迷，“不自忖量”：他也自己不想一想，自己不度量度量，“逢此因缘”：他遇着这种的因缘，“迷不自识”：自己也不认识自己了。“谓言登圣”：他说他已经证果，成了圣人了，“大妄语成”：这未得谓得，未证言证，没有得到这个道，他说他得到道了；没有证圣果，他说证圣果了，这是打大妄语，“堕无间狱”：一定堕无间地狱的。
汝等亦当。将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。
“汝等亦当将如来语”：阿难哪！你们也应当将佛所说的话，“于我灭后传示末法”：在我灭度之后，传示到末法的时候，“遍令众生开悟斯义”：令所有一切的众生，都听着这个道理，明白这个道理，觉悟这个道理。“无令天魔得其方便”：你不要令天魔得便了，不要令他们有机会来魔这些个人。“保持覆护成无上道”：你要保持覆护这一切的众生，令他们都成就无上的道业。
阿难。彼善男子。修三摩地。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨。六十圣位。得意生身。随往无碍。
“阿难，彼善男子”，“修三摩地”：修这个定力，“受阴尽者”.受阴已经尽了。“虽未漏尽”：虽然没得漏尽通，可是他已经有了神通了。“心离其形”：他的真心可以离开身体，就好像什么呢？“如鸟出笼”：我们人在受阴没有尽以前，都不能出去这个身体，这就好像那个雀鸟圈在笼子里一样的。现在这个修三摩地的人，如鸟出笼，“已能成就”：也就能成就他的神通了。
“从是凡身，上历菩萨六十圣位”：从这个凡夫的身上，就可以成了菩萨，得到菩萨这六十种的圣位。“得意生身”：这个叫什么呢？叫意生身。这个意生身，要作意才可以有这种的神通。
“随往无碍”：想要到什么地方去，就可以到什么地方去。这六十圣位是什么呢？就是本经前边所讲的五十五个菩萨的位置；还再加上三渐次，三渐次是三个位置；再加上干慧地，干慧地也是一个位置，这是四个；再加上妙觉，那么这是六十个圣位。
譬如有人。熟寐寱言。是人虽则。无别所知。其言已成。音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为。想阴区宇。
“譬如有人熟寐寱言”：这有一个比方，这想阴的范围，它这一种领域，譬如有这么一个人说梦话，他睡着了，就讲他所想要说的话。“是人虽则无别所知”：他说梦话，他自己是不知道的，“其言已成音韵伦次”：可是他所说的这个梦话，已经成了一种语言了。他的声音和韵调，排列得也很有次序的，说什么话也是很有次第的，但是他自己不知道。“令不寐者咸悟其语”：使令这一些个没有睡着的人，都明白他说的是什么。
譬如他说：“我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店里去买了十块豆腐，回来我就把它炒一炒，然后就吃了。”他这么一讲，他自己不知道他说这个话，旁人——那个醒的人——都知道：“喔！他今天吃过豆腐。”就都知道他是怎么一回事了，这叫咸悟其语。为什么他说这个话呢？就因为他吃东西还没有忘，就想着、想着、想着，睡着了作梦的时候，都要说出来。
“此则名为想阴区宇”：这个想阴区宇就好像这个样子似的，但并不就是这个样子，你不要误会这个想阴就是说梦话，那又错了，这是个比方。
若动念尽。浮想消除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想。以为其本。
“若动念尽，浮想消除”：这个动念，是动哪一个念呢？这是六识里边微细的念头。这个微细念头尽了，所以浮想消除了。第六识的微细念头，微细微细的那个相，叫动念。那种动念没有了，所以这个浮想，也就消除了。“于觉明心，如去尘垢”：这个觉明心，就是第八识那个心。第八识的心，就好像去尘垢一样。
“一伦生死”：众生不有十二类吗？十二种的众生由卵生轮到非无想的众生那儿，这十二类轮一周，叫一伦。一伦生死，“首尾圆照”：就是哪一类众生的前因后果，他都知道了，“名想阴尽”：这时候这个人就得到宿命通，所以他知道这一切众生前因后果的事情，他都照了无疑。“是人则能超烦恼浊”：这个人在这个时候就超越烦恼浊。
“观其所由”：观看他所行所作的这个原由，“融通妄想”：这时候妄想也融通了，“以为其本”：以做为他的这个根本。
阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。
“阿难，彼善男子，受阴虚妙”，“不遭邪虑”：邪虑不能侵犯。【注九】【注一○】
“圆定发明，三摩地中，心爱圆明”：在圆满的这种定的境界，发明三摩地这个定力里头，心里又生出一种爱心，爱这个圆明的境界。“锐其精思”：锐，就向前追究精思，精思就是这个圆明。“贪求善巧”：贪求善巧方便这种的方法，想用善巧方便来教化众生，所以他生出这一种贪心。【注一一】
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：在这个时候，六欲天的天魔，“候得其便”：一看这个人的定力已经将要成功了，所以就想方法等着他，找他毛病，候着他有这个便。这“便”，就是他有漏洞的时候。什么叫漏洞呢？就是他在修道时，定力不坚固，偶尔或者就生出一种其他的什么妄念。一生出妄念，就有漏洞，这个定力就不坚固了，所以天魔就候得其便。【注一二】
“飞精附人”：什么叫飞精附人呢？飞，就是飞檄。飞檄的意思，就是天魔命令他的眷属，说：“你到那个地方去，去把这个人的定力给破坏了！”在色阴和受阴没尽的时候，这个邪魔可以入到这个人的身上，来迷惑这个人；在受阴和色阴都尽了，没有了，到这想阴的时候，这个魔就不能入修道人的体里边来了，他就要另外找一个人，附到另外一个人的身上，来给你说法。【注一三】【注一四】
“口说经法”：他口里也说这个经典，说这个法，可是他这种法都是一种邪法，所以要认识它。
其人不觉。是其魔着。自言谓得。无上涅槃。来彼求巧。善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。
“其人不觉是其魔着”：你看这个魔的境界多厉害啊！这个被魔附的人，自己也不觉得，也不知道有魔在帮助他，附到他身上了。“自言谓得无上涅槃”：他自己怎么样说呢？他说自己已经得到涅槃这种的道理、这种的妙果了。【注一五】
“来彼求巧善男子处”：他来到想要求善巧的这个修道人的地方。“敷座说法”：敷座，就是设备好了一个座位。说法，来给这个求善巧的男子说法。
“其形斯须或作比丘”：斯须，就是很短的时间。他这个身形，在斯须间或者现一个比丘的相，“令彼人见”：令这个求善巧的人看见；“或为帝释”：或者变一个天帝释的身；“或为妇女”：或者变成妇女身；“或比丘尼”：或比丘尼的形相。那么这个求善巧的人，一看他这么样变化，“喔！这大约是观世音菩萨来了！”谁不知道这原来还是个魔。所以，你见到什么境界，不要跟着这个境界跑。
“或寝暗室”：或者睡到一个黑的房子里边。“身有光明”：他的身就现出光明，这你若不明白佛法的人，一看就：“哦！这个人身上放光啊，这一定不是佛就是菩萨了！哦，或者是阿罗汉了！”谁不知啊，这是魔王来现的神通。魔王附的这个人，来故意诱惑你这修道人，令你生出来一种邪知邪见。
所以你一般人不真正明白佛法，无论见到什么，你也不要随着它转，不要跟着它跑去，不要被这个境界转。要怎么样子呢？要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。
你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随着魔境界转了；你若生一种讨厌的心，你这也是随魔境界转了。怎么样呢？就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨厌，见如不见，闻如不闻，也不要说：“喔！这是好的境界，我想再看一看。”不要有这个心，你如果有这种念头，这就是错了。【注一六】
是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。
“是人愚迷”：这个人，哪个人呢？就是修定力这个人，他在这个时候很愚迷的，“惑为菩萨”：他一看：“哦！这个人又能变比丘相，又能变帝释相，又能变妇女相，又能变比丘尼相，这种忽然变这个相，忽然变那个相，一定是个菩萨了。
“信其教化”：于是乎，就深信他的教化。“摇荡其心”：把他的心就摇荡动了。
“破佛律仪”：你观察这个修道的人哪，观察什么地方呢？就观察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律，这一定是魔；他若守佛的戒律，特别精严，特别地守着这个戒律不犯，这个就是真的佛教徒。如果他又说是佛教徒，又说是长老，又说是什么什么，却“潜行贪欲”：偷偷地行贪欲。这个贪欲也就是淫欲，偷偷地行淫欲，不叫人知道。
口中好言。灾祥变异。或言如来。某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。
“口中好言”：邪魔附身的这个人，他欢喜说什么呢？说什么“灾祥变异”：灾，就是不吉祥的事情，就是凶事。说什么地方有灾难了，又什么地方有吉祥的事情了，又什么地方有一种非常的事情、变异的事情。变异就不是常常有的。
“或言如来某处出世”：或者他说：“喔！你知道吗？现在某一个佛在什么地方出世了，来到世间了。”
“或言劫火”：或者说：这个三灾八难就来了。水灾、火灾、风灾，或者这个劫就要坏了。
“或说刀兵”：或者说：“哦！这个地方就要打仗了，小心一点。苏联或者和某一个国家就来开战了。”
“恐怖于人”：就尽讲这一些个耸人听闻的事情，尽吓人，令人听了：“哦！这不得了啰！就要打仗了！不知道我生命会不会有呢？”就生一种恐惧心。
“令其家资，无故耗散”：或者说：“现在都要打仗了，你快拿出一点钱，我可以保着你这个命；如果你不给我多少多少钱哪，你的命就会没有了！”尽讲这些个欺骗人的事情。
你要是想认识，是真的、是假的？是不是菩萨，还是魔？你就可以在这个地方来看。第一，看看他有没有淫欲心；第二，看他有没有贪欲心。这个贪是贪财，他若又贪财又骗色，这个就不是真的了。
怎么贪财？好像他就说：“哦！现在大劫就临头了，这个世界就没有了，原子弹就要在什么地方爆炸了，氢气弹又要在什么地方发生了。”就讲这些个令人恐怖的事情，完了怎么样子呢？结果他的目的就是要你给他钱。你要知道，他若是有这种的情形，他就是放光动地，有什么特异情形，你也可以不相信他，因为他有贪心。若没有贪心，这就是真的；有贪心，就是假的。我现在告诉你们这一个最实际的测验办法。【注一七】
此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。
“此名怪鬼”：这种的鬼叫什么鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的这种鬼，“年老成魔”：时间久了，他就变成魔了。“恼乱是人”：他来扰乱这个修道的人。
“厌足心生”：时间久了，他这个把戏玩得也讨厌了，也够了，这够了怎么样？就讨厌心生出来了，“去彼人体”：就走了，不附着那个人了，走了。
“弟子与师俱陷王难”：这个弟子和师父俱遭王难，都被国家捉去了，说他妖言惑众，然后或者就杀头，或者做什么。【注一八】【注一九】
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉，不入轮回”：你应该先觉悟，不入这种魔王的轮回里头。“迷惑不知，堕无间狱”：如果你要是迷昧而不明白，将来就会堕无间地狱的。
阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。
“阿难”，“又善男子”：这个修定的善男子，“受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中”，“心爱游荡”：他的心又打出一种妄想来，打什么妄想呢？心里想要游荡。游荡就是出玄入牝了，这个神出去了，各处去跑。“飞其精思”：就是他这个灵魂，飞到旁的地方，“贪求经历”：他到处都要去看看，到处都要去玩一玩，这是贪求经历。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：当尔之时，这个天上的魔王，他又生了一种妒忌了，“候得其便”：于是乎他就等着等着，等这个修道人有了漏洞，他就有机会。“飞精附人”：他又派他的眷属，去附到其他一个人的身上，“口说经法”，来恼乱这个修道的人。因为什么来恼乱他呢？这个修道人怎么会有魔来呢？就因为他贪求经历，想要游荡。他一动这个游荡的念头，魔王就有了机会，可以扰乱他来了；如果他没有这种的心，就不会有这种魔的。
其人亦不觉知魔着。亦言自得。无上涅槃。来彼求游。善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成。紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。
“其人亦不觉知魔着”：魔附到身上的这个人，他自己也不觉也不知。“亦言自得无上涅槃”：也说他自己得到涅槃的妙果了。“来彼求游善男子处”：来到这个心里打妄想，想出玄入牝，到处去求游荡的这个人的地方，“敷座说法”：安敷上座位，来说法。
“自形无变”：前边那个，是他自己的形，又变比丘，又变帝释，又变妇女，又变比丘尼，又变等等的；这一个，他自己的身不变，所以这魔有种种的魔。你不要以为有了境界，就是好的事情了。有境界，你若不认识，这就着魔了。自形无变，说法这个人，他不变，“其听法者”：可是听法的这些个人，“忽自见身坐宝莲华”：忽然每一个人见自己的身，哦！坐在莲华上，“全体化成紫金光聚”：每一个人觉得自己的身体都变成紫金光聚，紫金光色这样子。
“一众听人，各各如是，得未曾有”：所有听法的每一个人都这样子。啊！认为很出奇了，很少有啰！从来也没见过，以为这是好的境界，其实是魔的境界。
是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。
“是人愚迷，惑为菩萨”：这不是指这一个人，而是这一班听法的人，太愚痴了，心生疑惑，认为：“哦！这是真菩萨了，他能教我坐宝莲华，变成紫金光色。”你自己想一想，你坐着宝莲华，变紫金光色，是不是真的呢？这根本是假的，你是一个凡夫，怎么会有这样境界呢？这如果不是魔王来愚弄你，那么菩萨做什么要现这种境界呢？他贪图你什么？
“淫逸其心”：于是乎这一班听法人的心，就都摇动了，生出一种淫逸的心来。“破佛律仪”：于是乎也就不守佛的戒律了。
你们要记得，受戒之后，不要信这种迷信的境界，这个说法的人，无论有什么大神通，你要观察他。要是有贪心，到处敛财，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若没有淫欲心，没有这种贪心，对你没有什么企图，那就是真的。他破佛律仪，这就是假的。“潜行贪欲”：也偷偷地尽行淫欲。
口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生渴仰。邪见密兴。种智消灭。
“口中好言诸佛应世”：邪魔帮助的这个人，欢喜说什么呢？他就欢喜历游一切，用这个历游，谈玄说妙，说得不知几玄妙。说什么呢？他说：喔！现在诸佛都到世间来了，都来救人来了！“某处某人，当是某佛化身来此”：在什么地方，哪一个人当是哪一个佛来的。他的变化身来到这个地方，救一切众生来了。“某人即是某菩萨等”：或者某一个人，就是什么菩萨。
好像吉利（Gary）他不是说：沙摩楼撒的弟子就说沙摩楼撒是菩萨——菩提萨埵，是不是啊？这岂有此理！你菩提萨埵？什么菩提萨埵？鬼菩提萨埵！这真是骗人！菩提萨埵？我告诉你，佛、菩提萨埵他不会自己承认他是佛，是菩提萨埵的；也不会叫弟子周围去给他宣传，说：“啊！我的teacher（师父）是菩提萨埵。”吉利！我没有教你这么讲啊，你为什么说你的teacher是佛？不可以这么讲的！我自己没有讲过吗？我是鬼。你就说你的师父是个鬼就得了，我不愿意做菩提萨埵，也不愿意做佛。唉，真是可怜得很啊！这些人。
“来化人间”：说，“这是个菩萨啊！来教化人间来了。这末法时代，他来救我们来了。”
“其人见故”：这个人因为是个小孩子的知见，也不懂佛法，一听说这是菩提萨埵，“哦！这不得了，赶快去听他说法，到那儿拜他做师父。”好像昨天就有一个人来盗法来了，我问他是谁的徒弟，他说是某某人的徒弟，就是这种情形。
“心生渴仰”：渴仰就是羡慕。他心里就生一种羡慕心，“啊！我几时也拜一个菩提萨埵做师父，我到那地方去亲近他，跟他学菩提萨埵这个法。他是菩提萨埵，当然教人都可以做菩提萨埵了。”
所以“邪见密兴”：这种邪知邪见，就一点一点秘密地生出来了。“种智消灭”：这个道种智、这一切种智——种种的智慧都消灭了，没有了。这个智慧的种子都消灭了，你说危险不危险？【注二○】
此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。
“此名魃鬼”：你们记得这个魃鬼是个什么鬼来着？记得吗？这个魃鬼到什么地方是怎么样子啊？这个魃鬼就是到什么地方，什么地方就不下雨，这叫旱魃。旱魃为虐，旱魃作怪。这个鬼呢，到什么地方，什么地方就没有雨下了！最少都要半年，多了，一年、两年、三年、五年。他若在那地方不走，这个地方总没有雨下的。
“年老成魔”：这个魃鬼年轻的时候就是鬼，等年纪一老，就变成老奸巨滑了，就变成魔了。我们人有这么一句话，“老而不死是为贼”，说人若老了不死，就变成贼了，何况这个鬼呢？这鬼若老了不死，就变成魔了。
“恼乱是人”：所以魔来恼乱这个人，“厌足心生，去彼人体”：等他这一套把戏玩得时间久了，也就讨厌了，没有什么意思了，于是乎就跑了、走了。
“弟子与师俱陷王难”：这个徒弟和师父就都被人捉去，关到政府的监狱里了。关到监狱里，就或者斩头，或者终身监禁，这也就等于在地狱里一样了。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉，不入轮回”：你应该先先地明白，不入这个魔王的轮回里边去，不入魔王的眷属里边去。“迷惑不知，堕无间狱”：如果你不明白，不认识魔王的这种行为，你就应该随着魔王，堕无间地狱去了。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵吻。澄其精思。贪求契合。
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中”，“心爱绵吻”：心里想和一切的圣人，来暗暗地吻合。“澄其精思”：所以就勉强用澄清的这种精思，“贪求契合”：就因为这一暗念贪求契合，所以魔王也就得便了，也就有机会来恼乱你来了。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔候得其便”：当尔之时，这个天魔也等着机会，“飞精附人口说经法”：飞精附人来口说经法。
其人实不觉知魔着。亦言自得。无上涅槃。来彼求合。善男子处。敷座说法。其形及彼。听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间。好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。
“其人实不觉知魔着”：被魔附到身上的这个人，他也不知道他着魔了。“亦言自得无上涅槃”：他也说自己得到无上涅槃的妙果了。“来彼求合善男子处”：来到求契合这个修行人的地方。“敷座说法”：也安排好了座位，上法座就说法。
“其形及彼听法之人”：他自己的身形，和所有听法这些人的身形。“外无迁变”：在这个身体的外边，没有什么迁变。不像前文，有的又变成自己坐宝莲华，见到自己身体像紫金光聚；有的看见这说法的人又变成比丘、比丘尼、帝释、妇人等等，没有这些变化。可是怎么样啊？
“令其听者，未闻法前，心自开悟”：令这些个听法的人，还没听法之前，心里就开了悟。开了悟，这时候就好像喝醉酒了似的，又好像作梦发了财了。他这个开悟不是真正的开悟，只是一种幻境，好像看电影似的，这么一种幻化的境界；又好像吃那个“幻觉丸”，哦！看见什么东西都变了样了。“念念移易”：他心里头就念念迁易。
“或得宿命”：或者得到宿命通了。其实他这个宿命通也并不是真的，都是假的。怎么说是假宿命通呢？因为他所看的都是一种幻化的，不是真正的。“或有他心”：或者得他心通。“或见地狱”：或者看见地狱了。哦！地狱的境界都看见了。“或知人间好恶诸事”：或者知道人间，好的和不好的这一切事。“或口说偈”：或者随便他就可以说出偈颂来。“或自诵经”：或者他自己就念经。
“各各欢娱”：每一个人都欢娱，都高兴了，“得未曾有”：喔！都说这可真是菩萨啰，这真是佛啰，令我开了悟了，令我得到宿命通了！可是这就只在听法那一个时候有的，一过去就没有了，所以说他不是真的。【注二一】
是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。
“是人愚迷”：这个人也是愚痴到极点了，“惑为菩萨”：疑惑魔着的这个人就是菩萨了。“绵爱其心”：绵也就是绵密，对着这个魔绵密地生出一种爱心来。“破佛律仪”：所以把佛的律仪也都破坏了，不守了。“潜行贪欲”：偷偷地就行这个淫欲。
口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有。真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。
“口中好言”：这种魔，他的口里头欢喜说什么呢？他有一种说法，他欢喜说：你光是学佛，你可知道佛是怎么一回事？“佛有大小”：佛也有大的佛，也有小的佛；也有老的佛，也有少的佛；“某佛先佛”：又有先佛——先前的佛，“某佛后佛”：又有后来成的佛；“其中亦有真佛假佛”：那么在佛的里边，也有真佛，又有假佛，魔王说自己就是真佛，那个佛就是假佛，“男佛女佛”：又有男佛，又有女佛。
所以，他说男女交媾这种情形，就是造就佛呢，就是成佛的根本，就是菩提心，他就这么样讲的。所以把人都迷住了，这一班人说：“喔！成佛原来这么成的啊！”所以拼命就恣行淫欲了，豁出命都不要了，就行淫欲。
“菩萨亦然”：他说菩萨也有大菩萨、小菩萨；也有男菩萨，也有女菩萨。其实除非你没有成佛，你若成佛，就都是男的，没有女的了；你成菩萨也都是男的了，也没有女的。观音菩萨为化女人，所以他变现女人身。
“其人见故”：这个人见他这么样说，于是乎也就相信了。说：“这对啊！这讲得对！观音菩萨，我看他都是女人身嘛！这是很现成的一个证明嘛！”其实他不明白佛法，观音菩萨他也不是男人，也不是女人，他是随类应机而化，化度众生。
在这个地方，就很难分别清楚，什么是菩萨化现的，什么是魔化现的，不容易分。因为魔也有那种的神通，也可以变化，那么你怎么知道他是魔呢？你就在他有淫欲心、没有淫欲心上分别；在他有贪心、没有贪心上分别，就在这个地方分别。“洗涤本心，易入邪悟”：把他自己本来修行那个真正的正心洗了，改变了，就变成邪悟了。
此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。
“此名魅鬼”：这个就是一种魇魅鬼，魑魅魍魉这种鬼。“年老成魔”：他也是经过时间久了，就变成一种魔。“恼乱是人”：来恼乱这个修定的人。“厌足心生”：时间久了，他生一种厌恶的心。“去彼人体”：就离开这个人的身体了。“弟子与师俱陷王难”：于是乎徒弟和师父，都被国家的法律管住了，把他们抓去圈到监狱里。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉，不入轮回”：你应该先先地觉悟，首先你要觉悟，不入魔王这个轮回。“迷惑不知，堕无间狱”：如果你没有智慧，你不明白、不知道，将来就会堕无间地狱的。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化。性之终始。精爽其心。贪求辨析。
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中”，“心爱根本”：他心里生出来一种想要学这个物理学的心。心爱根本，就是想要学物理，所以就“穷览物化”：他要研究物理这种的变化，“性之终始”：这个物理的开始和终点，是怎么回事。“精爽其心”：他的心里头精益求精。爽，就是要明白。“贪求辨析”：贪求要辨别而分析这个物理。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：在这个时候，天魔一看，“哦！你生出这个贪心来，好东西！我现在就要叫我一个眷属来收拾你啰！”于是乎，“候得其便”：得到这个机会了。“飞精附人”：又派他的眷属，来附到人的身上。“口说经法”：说这经典，说这个魔王的法。【注二二】
其人先不觉知魔着。亦言自得。无上涅槃。来彼求元。善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃。菩提法身。即是现前。我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身。常住不绝。都指现在。即为佛国。无别净居。及金色相。
这真是佛了，这真是所有的人都是佛了，这个魔就是这样讲法。
“其人先不觉知魔着”：其人，被魔所附这个人。他也不知道自己着了魔了，因为着魔的时候，他自己就迷迷糊糊，没有知觉了。完全是魔王来替他做全权代表，替他讲话了。“亦言自得，无上涅槃”：也说自己得无上涅槃了，得到涅槃的妙果。
“来彼求元善男子处”：求元，就是求这个物的本元。到求物理始终这个人的地方，“敷座说法”，“身有威神”：这个魔王，他身上有一种威神，这威神怎么样啊？“摧伏求者”：他能把求元这个善男子摧伏了，摧伏这个求者。“令其座下”：令这个人和座下的人，“虽未闻法”：虽然在没闻法的时候，就“自然心伏”：心里已经都佩服了，心里已经降伏了。
“是诸人等”：这一切的人等，“将佛涅槃、菩提法身”：他拿着这个佛的涅槃、菩提法身，就说“即是现前我肉身上”：他说，什么叫菩提涅槃哪？就是现在我这个肉身上，“父父子子递代相生”：父亲生儿子，儿子又做父亲，父亲又生儿子，这么代代相传，一代一代地生下来，“即是法身常住不绝”：他说这就是不坏的法身，常住的法身。“都指现在即为佛国，无别净居及金色相”：这个就是说的现在嘛！就这样子，说现在就是佛国，再没有其他的净土可住的，和金色相。他就这么样，说那都是假的。因为他有鬼气，有魔气。我不是常说魔里魔气的吗？有这股魔气，他讲出话来，大家都着了他这个魔，被他迷住了，所以都相信他。
其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。
“其人信受”：这一些个人，听他这样一说，哦！就说这个有道理，讲得不错呀！父亲生儿子，儿子又生儿子，这一代一代相传，就是常住不坏的嘛！这就是法身，哦！原来如此，所以大家都相信了。“亡失先心”：把以前的正知正见都失去，都没有了，没有正念了。你看，人信魔王的道，比信真正的法，信得厉害。魔王这些个旁门左道、邪魔外道，叫这个人：“啊！你做这个，你做那个。”他不敢不做的。那个真的叫他做一件事情，他就将信将疑的。
这魔王因为有那股魔力，把你迷住了，所以他说什么你信什么。你若叫魔王来讲这个经，他才不讲呢！为什么呢？如果他这一讲啊，把魔王的本相都露出来了，他就是这个样子，所以他不会讲这个经的。为什么我说，在美国他们就算懂佛教，你让他讲一讲这个经，他不敢讲的。一讲，把他本来的面目都揭穿了，所以他就怕了。我告诉你们，为什么你们到那地方去开会，他们也怕，也就是这个道理。
“身命归依”：身心性命都归依这个魔王了。“得未曾有”：从来没有。“是等愚迷”：这一等的人哪，真是可怜得很。“惑为菩萨”：他以为这个魔就是个菩萨。“推究其心”：就跟着这个魔王，来学他的魔术。“破佛律仪”：他就不守佛的戒律了。“潜行贪欲”：偷偷地去行那个淫欲、贪欲去了。
口中好言。眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提。涅槃真处。彼无知者。信是秽言。
你看这个魔王多厉害！他“口中好言，眼耳鼻舌皆为净土”：他说眼耳鼻舌身意这六根，就是净土。净土法门，你到什么地方找去啊？这个就是净土法门。
“男女二根”：男女这两根，“即是菩提涅槃真处”：这就是菩提的种子，涅槃的真处。你看，讲的这个！“彼无知者”：这无知无识，一点智慧都没有的这个人，一听说，“啊！这真是见所未见，闻所未闻，原来这个就是菩提涅槃。”于是乎，他就命也不要了，就往死路上跑，拼命去跑，不要命那么跑。“信是秽言”：信这一种不清净的话，污秽的话。
此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。
“此名蛊毒、魇胜恶鬼”：这个名字就是那蛊毒鬼和魇胜恶鬼。魇魅，这不是有个魇魅鬼？那个鸠槃茶就是这个鬼。这个蛊毒鬼和那个魇魅鬼——魇胜恶鬼，“年老成魔”：成了魔了。
“恼乱是人”：他来恼乱这个修定的人，“厌足心生”：时间久了，他也生一种厌足的心了。“去彼人体”：离开这个人体，“弟子与师俱陷王难”：这个弟子和师父一起都受国法的限制和干涉，被抓去坐监狱。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉”：你应该先先地觉悟，“不入轮回”：不要落到魔王的圈套里，堕落这个轮回去。
“迷惑不知”：如果你迷惑，不知道，不明白，将来一定会“堕无间狱”的。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。
“又善男子”：这个修定的善男子，“受阴虚妙”：在受阴中得到一种虚而微妙的境界，“不遭邪虑”：这时候，不会再有邪魔外道来到他身上，来入他的心腑了。
“圆定发明”：他这时候得到一种圆定发明，“三摩地中，心爱悬应”：在这个定中，突然间，他心里就生出一种爱欲。爱欲什么呢？爱欲悬应。什么叫悬应呢？就是不论相离多远，也可以知道。好像现在在三藩市，想要知道纽约的事情，那么也就知道了，这就叫悬应。
“周流精研”：他周而复始地那么精研，精益求精，研究这个悬应的问题。“贪求冥感”：贪求默默中就有感应。好像在三藩市这儿一打坐，就看见纽约的亲戚在做什么，朋友在做什么，或者说什么话，看得清清楚楚。到时候去一调查、一证明，果然是丝毫不错的，这就叫悬应，他欢喜得到这种神通。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：这时候天魔一看，你这个定力将要成就了，所以他就生了一种妒忌心。于是乎，就派他的魔子魔孙到你这个地方来，“候得其便”：等着你有了漏洞，有隙可乘，就“飞精附人”：这个魔子魔孙，就附在人的身上，“口说经法”：口里就讲经说法。
其人元不觉知魔着。亦言自得。无上涅槃。来彼求应。善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身。如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师。本善知识。别生法爱。粘如胶漆。得未曾有。
啊！这真危险。
“其人元不觉知魔着”：被魔附到身上的这个人，他自己也不知道他着了魔了，“亦言自得无上涅槃”：所以他就说自己得着无上涅槃了。这未证言证，未得谓得；他没得到这无上涅槃，他说得到了。
“来彼求应善男子处”：来到生出一种贪心，贪求冥感、冥应这个人的地方。“敷座说法”：他也安排一个座位，就说法了。
“能令听众”：有魔的这个人，能使令这一班的听众，“暂见其身，如百千岁”：暂时间的，你们要知道，这不是永远的。啊！这个人就好像一百岁、一千岁这么样一个老人。这些个听众看见他这么大年纪，鹤发童颜，喔！这真是个老修行、老比丘了。
“心生爱染”：爱，就是爱慕；染，也是一种染污。有爱就有染，有染，这就是不清净了，这叫染。“不能舍离”：这一班听众，日夜都要陪着这个魔在一起，为什么呢？因为魔有这个迷人的力量，所以他就把这班人都迷住了！
“身为奴仆”：这就亲身给他做奴、做仆。“四事供养”：四事是什么呢？就是饮食、衣服、卧具、汤药。饮食，就是吃的；衣服，就是穿的；卧具，就是棉被或者褥子之类的；汤药，就是医药。“不觉疲劳”：如果需要这四事供养，这班人也不觉厌烦，不觉疲倦。【注二三】
为什么呢？你看，真是修道的人，真正的佛弟子，没有人这么样真正地亲近他、供养他。这个魔因为有一种迷人的力量，所以人人就都接近他、欢喜他。
“各各令其座下人心”：那么每一个、每一个魔附身的人，都令在他座下听法的人心，“知是先师本善知识”：迷得这些个人怎么样啊？自己就知道：“哦！这是我前生的师父。”自己就这样子，“啊！善知识！这个真是善知识啊！是我以前的善知识啊！”“别生法爱”：就生了一种法爱，“枯如胶漆”：和这个魔就黏如胶漆，如胶似漆，黏到一起了。“得未曾有”：从来也没有这样子的。
是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。
“是人愚迷，惑为菩萨”：这个人愚痴到极点，是又愚痴，又迷惑，以为这个能变化的，就是佛菩萨了。那狐狸精也会变化，妖魔鬼怪都会变化。他没有想到，这个会变化，不一定是菩萨，也不一定是佛。你有什么善根，能遇到真菩萨、真佛？这个人就“亲近其心”：亲近这个魔附到身上的人，“破佛律仪，潜行贪欲”：怎么知道那是魔呢？主要地就因为他破佛的律仪，所以偷偷地就行淫欲去了。因为他有这淫欲心，所以就知道他是魔。
口中好言。我于前世。于某生中。先度某人。当时是我。妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有。大光明天。佛于中住。一切如来。所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。
“口中好言”：他除非不见到人，见到人他就说了，“我于前世，于某生中，先度某人”：这就好像我说的那个刘金童似的，一见到人，就说是她儿子；再不，就说是她丈夫。哪一生是她的儿子，哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生，或者是一百零二生中，我先度哪一个人。“当时是我妻妾兄弟”：或者说是他的兄弟等等，或者说是他的妻妾。
“今来相度”：我现在来度你了，“与汝相随”：与汝常常在一起，形影不离。“归某世界”：和你到哪一个世界去，“供养某佛”：我们到那个地方去，亲近哪一尊佛。
“或言别有大光明天”：我们生到那个大光明天去。其实这个大光明天，就是魔王所住的地方。“佛于中住”：他说那个地方有真佛，现在你们这儿相信的，都是假佛。“一切如来所休居地”：如来都在那儿休息的，因为如来在世界上，度众生，教化众生，太疲倦了，所以就到大光明天休息去了。
“彼无知者，信是虚诳，遗失本心”：他这么一讲，这些人就信这种的虚诳了。信这种虚诳怎么样啊？就把以前自己那个正信的心都失去了。
此名疠鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。
“此名疠鬼”：这个名字叫什么呢？就叫疠鬼。他也“年老成魔”：这个疠鬼，或者三千年，或者五千年，就成魔了，“恼乱是人”：来破坏这个人的定力。
“厌足心生，去彼人体”：因为时间久了，他这个把戏耍得不愿意耍了，这个新鲜的玩意儿，他也生厌了。讨厌了，就不在这个人的身上了。
“弟子与师俱陷王难”：因为这个魔一走，他自己就没有威德，没有魔力了。所以一般人也就生出怀疑了，于是乎，或者就告到官里去，把他捉去坐监。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉”：你应该先先地觉悟这个道理，“不入轮回”：不要入这个魔的圈套里边去；不要入魔的轮回里边去。“迷惑不知”：如果你要是不明白这个道理，“堕无间狱”：将来一定堕无间地狱的。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。
“又善男子”：又这个修定的善男子，“受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明三摩地中”，“心爱深入”：他的心生出一种贪爱，贪爱什么呢？贪爱深入这种道理。所以就“克己辛勤”：辛，就是辛苦；勤，就是勤俭。自己刻苦自待，对自己很克己，修行很用功的。
“乐处阴寂”：他愿意居处到这个阴——没有阳光的地方，没有什么人的地方，就好像愿意住深山穷谷的洞里边，那个非常寂寞的地方。
“贪求静谧”：贪求那个地方清静。因为你太贪清静，也就会生出一种魔。人修道，无论什么也不要贪——好的也不贪，坏的也不贪——你就平常心是道，要平平常常的，不要生一种贪心，你贪什么都是不对的。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：当尔之时，这个天上的魔王，“候得其便”：等着有了机会，就“飞精附人”：派一个魔鬼——魔王的眷属，附到其他人的身上，就来“口说经法”：给他讲经说法。
其人本不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后蹋尾。顿令其人。起不能得。于是一众。倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言。未然祸福。及至其时。毫发无失。
“其人本不觉知魔着”：被魔所附的这个人，他自己也不知道他是着魔了。“亦言自得无上涅槃”：他也这样讲，总而言之，魔王都说自己得了无上涅槃。由什么地方你可以证明出来他是魔呢？魔多数是自己赞叹自己的，“你知不知道我呀？我现在已经得到涅槃的果位了，我现在证到初果了，我现在得到四果了，我现在就是菩萨了，你认识不认识啊？”一说这话的人，你不用问，这就是魔！
若是佛，他不会说：“啊！我就是佛，你快来给我叩头啊，你若不给我叩头，那你就当面错过、交臂失之。嘿！我这个佛，你都不给我叩头，你真是愚痴得很哪！”他这样，自己称自己是佛，自己称自己又是菩萨，自己称自己又是阿罗汉。若这样一讲，那就是魔了。你不用问，不问可知，这是魔鬼讲话！佛也不自己说我就是佛。
菩萨现在到世界上来，他也不自己说自己是菩萨。就算旁人叫他菩萨，他自己都不会承认的。就算他是佛，旁人说：“喔！你是佛了，我知道你是佛了。”他自己也不承认的；不要说佛菩萨，就算你说他开悟了，他都不承认的。真正开悟的人，他不会承认自己开悟的。
他若说：“喔！我是开悟了。”你不要听他的，为什么呢？那简直的，连个狗都不如！所以你不要听他尽吹，尽自己捧自己，不要听那个。
你为什么要听经呢？听经你就有照妖镜了，这个妖魔鬼怪他一现形，你就知道了。你若不明白佛法，喔！他说什么，你不知道，你就被他骗了。
“来彼求阴善男子处”：这个被魔鬼附着身上的人，来到贪求阴谧这个善男子的地方。【注二四】【注二五】
“敷座说法”：也是搭上个法座说法，“令其听人，各知本业”：令所听的人，每一个当时就觉得好像作梦似的，“啊！我前生是干什么的？喔，是给人看家的狗。”那个说我前生就是猫，那个说我前生就是鸡，那个说原来我前生就是牛。啊！都不是人了。
“或于其处”：或者在什么地方，“语一人言”：好像这个魔鬼就告诉一个人说，说什么呢？“汝今未死已作畜生”：你前生是个畜生，是只狗。你今生没有死呢，已经又做狗了，又做畜生了。你不相信？
“敕使一人，于后蹋尾”：叫一个人说：“我讲话他不相信，你在后边踩着他的尾巴，看看他能起来不能起来？”于是乎那个人就用脚往地下一踩，啊！说踩他的尾巴。“顿令其人起不能得”：你说这个神通大不大？他说这个人有个尾巴，叫人一踩，这个人果然就站不起来。不能起来了，所以他不信都要信了。“喔！他说我是畜生，现在真有尾巴了！要不然怎么他踩着，我就起不来身呢？”
“于是一众，倾心钦伏”：于是大家一看，“喔！这真灵！你看，这个人没死，他就知道他做畜生了。啊！这真是佛，这真是菩萨，这真是佛菩萨啰！”其实被鬼骗了，你还不知道呢！见了鬼，见了魔王，你当他是菩萨了，这真是颠倒众生。这所有听他讲的人，都倾心钦伏。
“有人起心，已知其肇”：在这个时候有一个人，就想：“啊，怎么这个样？不会有这个道理吧？”心里这么生一种怀疑心，这个魔鬼就知道了，说：“喂！你现在不相信我讲的啊？”已知其肇，就是知道他那个开始了，知道他心里讲什么。所以这些个人一看：“哦！这真是菩萨，我心里没讲出来的话，他都知道。哦！我生这么一个念头、一个怀疑的念头，他就给我说出来了，啊！这不得了，以后再不能不信了！”连不信的这个人也信了。就怎么样呀？
“佛律仪外，重加精苦”：在这个佛的律仪以外，他说佛的戒律不够，我现在给你们再立一个新戒律。我要教你们做一个新佛！我创一个新佛教，以前那是旧的，没有用了。现在科学时代，什么事情都要维新改良，原子时代那个旧脑筋用不着了，旧佛教也不应该用了。他把佛教都改了，所以又可以做长老，又可以做这个什么比丘，什么都可以了。【注二六】
他“诽谤比丘”：他说，“比丘？什么叫比丘啊？比什么丘啊？”就这么样。又说：“你说他是个比丘，我说他是个泥鳅。”
他“骂詈徒众”：他随便骂徒弟，你是个狗，你是个猫，或者你是个老鼠，或者你是个猪，就骂这个徒弟。这个徒弟一听，啊！这是菩萨骂我，也承认了。啊！你说我是猪，就是猪；说我是狗，就是狗；说我是猫，就是猫，所以也不敢驳嘴了。你说这个真是！这个魔王的力量，你说多大！把人都迷得，他说什么都相信。
“讦露人事”：就是揭露人的私事，怎么样的私事呀？譬如，这个男女做不正当的事情了，他就：“嘿！你同某一个男人在什么什么地方，干什么什么来着啊？”
这个女的想：“这他怎么知道的啊？”
他把她这么公开：他们两个是最不好的人，最坏的人，在什么地方，又做一个不正当的事情，见不得人的事情。你问问她，她不敢不承认的。这两个人果然有这么个事情，也不敢不承认。
那么这表现什么呢？表现他有神通，表现他什么事情都知道。所以揭露人事，就是揭露人私，揭露人的秘密。“不避讥嫌”：也不怕人来讥讽，有嫌疑。
“口中好言未然祸福”：口中他常常欢喜说什么呢？嘿，你小心哪！明天你会不好的，或者会有人给你下毒药，你吃东西小心一点，你若不小心，就会被人毒死你。就讲这个未然的祸福。或者讲祸，或者讲福，“及至其时，毫发无失”：等到那个时候呢，丝毫无失，丝毫都不错，果然应验，灵得不得了。你看，你敢不相信？嘿！这个魔王，比菩萨厉害得多。
此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“此大力鬼”：这个鬼就叫大力鬼。“年老成魔”：这个鬼，年老成魔了；人若不修德，年老就成贼了。我不是讲过吗？中国人有这么一句话，说“老而不死是为贼”，人年老了，他经验得多了，也就会作怪；鬼年老了，就成魔了。“恼乱是人”：他就妒忌人家修道，要去破坏人的定力。“厌足心生，去彼人体”：久而久之，这个魔也生厌足心了，就把他附的这个人撇去。
“弟子与师俱陷王难”：这个弟子与师俱陷王难了，也就是等于同落地狱一样的。以前我不是说过：
懵懂传懵懂，
一传两不懂；
师父下地狱，
徒弟往里拱。
也就是这个道理。因为他没有遇到明白的师父，所以就糊里八涂的。他师父跑到地狱去了，这个徒弟一看，师父在前边走，他就在后边跟着啰！跟到地狱里的时候，这师父一回头，说：“嘿！你干什么也来了？”
这徒弟就说：“我看你来了，当然我也要跟着你来嘛！”
这个师父说：“哎呀！这不是个好地方，你不应该来呀！”
“那你先来了，我怎么可以不来呢？我是跟你学的嘛！所以你到什么地方，我也应该到什么地方。”
这个师父想：“啊！自己下了地狱，结果把徒弟也带来堕地狱了，真是对不起！very sorry！”
“汝当先觉，不入轮回，迷惑不知”，“堕无间狱”：堕无间地狱了。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。
“又善男子”：又有这种修定的善男子，“受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，“三摩地中”：在这个定里边，“心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命”：心里边想要知道多一点事情，想要得到宿命。他非常地用功，勤俭精进，也不怕苦。他那么研寻，要怎么样呢？想要知道宿命。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。
“尔时天魔”：当尔之时，这个天上的魔，又“候得其便，飞精附人，口说经法”。“其人殊不觉知魔着”：其人也不知道自己着魔了。“亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法”。
是人无端。于说法处。得大宝珠。其魔或时。化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简策符牍。诸奇异物。先授彼人。后着其体。或诱听人。藏于地下。有明月珠。照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐。一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。
“是人无端”：这个人无缘无故，就无端端地“于说法处，得大宝珠”：在说法的地方，就得到一个大宝珠，或者钻石，或者什么如意珠之类的。“其魔或时”：这个魔或者有的时候，“化为畜生”：这个说法的，他自己变成畜生了，他说这个菩萨什么都变的。“口衔其珠及杂珍宝”：他变成畜生，用口叼着珠子，或其他的珍宝；“简策符牍”：或者这个书简、策类，或者符。
这符，是古来有一种若合符节，用竹子分成两边，都一样的，在中间连着写字。等到用的时候，两个合起来一对，若对上了，这就是真的；若对不上，就是假的。或者画符，这鬼画符，就是拿来降魔捉鬼、降妖捉怪的符。牍，也是一种书牍之类的。
“诸奇异物”：都是很奇怪的、很值钱的东西，“先授彼人”：他先就给这个人，“后着其体”：然后又自己着到这个人身体上。
“或诱听人”：或者他教这个听的人，“藏于地下”：说把这个珠子藏到地下，“有明月珠，照耀其处”：就有一个好像明月这么个珠子，照得这个地方放光。“是诸听者，得未曾有”：这一切听他说法的人，说：“哦！这真是真的，这个不会是魔了。”他明明是魔，这一些个听法的人说他不会是魔。
“多食药草，不餐嘉馔”：这个魔常常吃药草，不吃饭，不吃好的东西，就吃药。吃什么药啊？或者人参，或者最补的药品。我在香港遇到一个人，他说他不吃饭，帮着人家或者求寿，或者求子，或者求福，或者求什么......。在人家里一住，就说他不吃饭，其实他吃什么呢？吃核桃。核桃里边有仁，是补脑的，你吃了它，脑筋就很好。这个东西吃很少就不饿了。比如你吃这么一碗饭，这个东西，吃半碗就饱了，它很多油的。或者松子之类的，总而言之，他吃这些个最有营养的东西。
“或时日餐一麻一麦”：或者有的时候，一天就吃一粒麻、一粒麦。“其形肥充”：他还很胖的，胖得比那个肥猪都胖，为什么呢？“魔力持故”：这个魔的力量摄持的缘故。【注二七】
“诽谤比丘”：他专门骂和尚，专门骂出家人，“出家人！出什么家啊？哼！一点都不修道。出家呢！出家人不贪财？越多越好！”他这么诽谤出家人。
又对人说：“你信他干什么？他也是个人嘛！你真是这个啊，stupid——愚蠢到极点了！”人若信比丘，他说人愚蠢到极点了。“骂詈徒众”：也骂他自己的徒弟，或者什么都骂，不一定就是畜生，或者是其他什么东西都骂。“不避讥嫌”：他也不怕讥嫌。
口中好言。他方宝藏。十方贤圣。潜匿之处。随其后者。往往见有。奇异之人。
“口中好言”：他口里头欢喜说什么呢？“他方宝藏”：“啊！什么地方有很多的宝贝，很多的金银财宝，你想不想要啊？”就这么妖言惑众。说“十方贤圣潜匿之处”：或者是佛，或者是菩萨，他在什么地方修行，你都不知道。
“随其后者，往往见有奇异之人”：在他后边的人，往往就看见，或者是放光，或者是怎么样子。总而言之，非常古怪的。
此名山林。土地城隍。川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。
“此名山林、土地城隍、川岳鬼神”：这个是什么呢？这是或者在山上树林子里边，或者是土地，或者是土地鬼、城隍神，或者是川岳的鬼神。“年老成魔”：他也时间久了，变成魔了。
“或有宣淫，破佛戒律”：他都是有一种淫欲的心，破坏佛的戒律。“与承事者”：和他在一起的这个人“潜行五欲”。什么叫五欲呢？就是财、色、名、食、睡，这人间的五欲。
“或有精进”：或者有的也好像很精进似的，“纯食草木，无定行事”：单单吃草、吃木。他不打坐、不修行，单行这个无益的苦行。
“恼乱是人”：他令这个修道的人，不修行。“厌足心生”：他厌足的时候，生了一种厌足心，就“去彼人体，弟子与师俱陷王难”。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉”：你应该先先觉悟，不入这个魔的圈套，“不入轮回”：不入魔的这个轮回里头去。
“迷惑不知”：如果你迷惑不知的话，“堕无间狱”：堕落无间地狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。
“又善男子”：又有一种修道习定的善男子，“受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中”，“心爱神通”：他心里又打了一种妄想，打妄想干什么呢？想要得到这个大神通吧！
“种种变化”：现空中十八变，身上出水，身下出火；身下出水，身上出火，好像罗汉在空中有十八变，他也想这个神通。“研究化元”：研究变化的本元这个道理。“贪取神力”：他贪求这神通的力量。【注二八】
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：当尔之时，这个天魔，“候得其便”：就在那儿等着、等着，等着有了机会了，就“飞精附人”，“口说经法”：这个人口里讲说经法。
其人诚不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复。手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人。顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。惟于刀兵。不得自在。自言是佛。身着白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。
“其人诚不觉知魔着”：也不知道有魔着到他身上了。“亦言自得无上涅槃”：也说自己得到这无上涅槃了，得到涅槃的妙果了。“来彼求通善男子处”：来到求神通这个善男子的地方。“敷座说法”：也给他说法。
“是人或复”：魔附的这个人，“手执火光”：或者手里拿着这火光，“手撮其光”：一只手拿着火光，一只手又把这火光，这么抓起来，放到旁人的头上。“分于所听四众头上”：放到四众的头上，一个人头上放一堆火。
“是诸听人”：这所有听的人，“顶上火光皆长数尺”：这个“长”字，也可以读如“肠”音，也可以读如“掌”音。长了有数尺；也可以说长了，长起来数尺。他放那儿的时候，就是这么 | 
